Этические учения Древнего мира (Древняя Индия, Древний Китай)
Лекции.ИНФО


Этические учения Древнего мира (Древняя Индия, Древний Китай)



КУРС ЛЕКЦИЙ

 

Тема 1. Предмет и основные понятия этики.

История этических учений

План

1. Предмет, структура и основные понятия этики.

2. Этические учения Древнего мира (Древняя Индия, Древний Китай).

3. Этика Античности.

4. Этическое содержание эпохи Средневековья и Возрождения.

5. Этика Нового времени.

6. Этическая мысль XIX в.

7. Этика Новейшего времени.

1. Предмет и основные понятия этики

Этика(греч. ethika: от ethos – нрав, обычай, характер, образ мысли), в прямом смысле слова есть наука о морали1. Этика является древней наукой. Основоположником ее считается древнегреческий философ Аристотель, который в IV в. до нашей эры создал фундаментальные трактаты о нравственности, о понятиях добра и зла, о достойных или аморальных поступках людей («Никомахова этика», «Большая этика», «Эвдемова этика»). Он обозначил прилагательным «этический» класс человеческих добродетелей и образовал новое существительное ethica (этика) для обозначения науки, которая изучает добродетели.

Историческое развитие этики сформировало разные соотношения понятий этики, морали и нравственности.

Так, в современном понимании этика – это наука, которая изучает поведение человека, развивающееся на основе моральных мотивов, выявляет причины, порождающие факторы, которые позволяют с определенной степенью уверенности говорить о том, что моральные мотивы имеются не у какого-то одного человека, а у многих людей, что в обществе существуют и воспроизводятся устойчивые нравственные отношения2.

Мораль в отличие от этики фиксирует обычаи и представления

о добре и зле, существующие в данном обществе или свойственные человеку как таковому. В широком смысле слова это система этических ценностей, которые признаются человеком. Мораль является важнейшей составляющей культуры, одним из основных способов регуляции поведения человека. Будучи предметом этики, мораль выступает как единство морального сознания, моральных отношений и морального поведения и выражает идеальный образец должного3. Иначе можно сказать, что мораль – форма общественного сознания, в которой отражаются идеи, представления, принципы и правила поведения людей в обществе.

Общечеловеческое содержание морального сознания, нравственных отношений и нравственной деятельности является моралью. «Неписаные» кодексы морали, которые существуют в повседневной жизни, есть «нравы», а принятые человеческой личностью и явленные другим в повседневности моральные ценности – «нравственность»4.

Нравственность это формирующиеся внутри данной личности представления о добре и зле, которые могут не совпадать ни с этикой, ни с моралью общества, в котором живет человек.Нравственность имеет материальное воплощение в виде поступка, которого нет у этики и морали5. Именно в нравственности проявляется проблема выбора между плохим и хорошим поступком.

В обыденной жизни такие слова, как «этика», «мораль», «нравственность», часто употребляют как взаимозаменяемые. Действительно, понятие «мораль» происходит от латинского moralis, означающего «нравственный», что очень близко понятию этики и очень часто используется как его синоним.

За всю историю развития этики как науки предмет этики менялся, это были различные качественные ступени познания нравственности, теоретического углубления в ее сущность. Поскольку этика как наука необходима для того, чтобы прояснить основания морального выбора и продемонстрировать личности те способности и рассуждения о жизни, которые уже известны в истории человечества, то справедливо считать, что предметом этики является поле морального выбора человека, изучение арсенала тех средств, с помощью которого он совершается. Иными словами, можно сказать, что предметом изучения этики является изучение поступков людей с целью выявления закономерностей поведения, которые становятся основой целенаправленной деятельности. А объект этического знаниянравственные явления в самых разнообразных формах их существования.

Как и в каждой науке, в этике есть свой круг проблем, которые она изучает и решает.

Итак, этика изучает:

– общение и поведение человека в их наиболее совершенной форме,

– мораль и реальные нравы общества,

– понятия добра и зла,

– смысл жизни и тайну смерти,

– взаимосвязь страдания и удовольствия,

– проблему ценностных ориентаций в поведении человека,

– роль и значение совести в моральной жизни человека.

Кроме вышеобозначенных проблем, этика также изучает и другие вопросы, на которые человек на протяжении многих тысячелетий пытается получить ответ. Можно сказать, что она изучает и отражает нравственные максимы, заложенные в каждую эпоху.

Этика оперирует такими понятиями, которые отражают наиболее существенные аспекты ее основных категорий – нравственности и морали. Общепризнанными и наиболее важными являются такие понятия, какдобро и зло, благо, справедливость, долг, совесть, ответственность, достоинство, честь и др.

В настоящее время в структуре этики как науки выделяют следующие части:

1) история этики и морали – возникновение и развитие этики, этических учений от древности до наших дней;

2) теория морали – учение о сущности морали, ее структуре, принципах и категориях, механизме действия морали;

3) нормативная этика – конкретизация морали данного общества, учение о высших моральных ценностях, моральных нормах и правилах общения, о правильном поведении людей в повседневной жизни;

4) прикладная этика – конкретизация общечеловеческих моральных норм и принципов применительно к данным ситуациям, для отдельных групп людей, с учетом специфики их жизнедеятельности, особенности профессии.

В системе науки выделяют, в частности:

– этическую аксиологию, изучающую проблемы добра и зла;

– деонтологию, исследующую проблемы долга и должного;

– деспрективную этику, изучающую мораль того или иного общества в социологическом и историческом аспектах;

– социологию морали – направление социологической науки, сложившееся на стыке социологии и этики;

– историческую этику, изучающую этические учения разных эпох;

– профессиональную этику, определяющую отношение человека к своему профессиональному долгу.

Подводя итог всему вышесказанному, можно отметить, что мораль и нравственность представляют собой сложную сферу духовной жизни личности и общества, сферу духовной культуры и являются предметом изучения этики. Этика же – это учение о морали и нравственном освоении действительности. Отсюда следует следующее определение этики.

Этика – это наука о сущности, законах возникновения и историческом развитии морали, о ее специфических функциях, моральных ценностях общественной жизни.

Древняя Индия

Этико-философские системы Древней Индии окончательно оформились в середине I тыс. до н. э., хотя возникли значительно раньше. По своему отношению к ведическому канону они разделяются на две группы – ортодоксальные и неортодоксальные.

Ортодоксальные системы, опирающиеся на Веды8, представляют брахманизм и возникшие на его основе философские школы (даршаны): веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика.

К неортодоксальным направлениям относятся буддизм, джайнизм, локаята – чарвака.

Предметом рассмотрения послужат лишь два достаточно важных направления этико-философской системы Древней Индии: брахманизм и буддизм.

Брахманизм(Брахма – верховное божество Древней Индии, имя которого означает «благочестивая жизнь», «благоговение») представляет мир как соединение духовной субстанции (Брахма) с материальным началом, в результате чего образуется все сущее.

Брахма – Создатель. Обычно изображается четырехликим, четырехруким, сидящим на лебеде.

Ближе всего к Брахме находятся боги и полубоги – асуры, за ними следуют четыре касты человеческого общества:

1-я каста – жрецы (брахманы),

 

Брахманы

2-я каста – воины (кшатрии),

 

Кшатрии

3-я каста – земледельцы (вайшьи),

 

Вайшьи

4-я каста – рабы, слуги (шудры).

 

Шудры

Еще ниже находятся животные, духи умерших и т. д.

Для каждой из каст предусмотрена совокупность правил поведения (дхарма), которыми определяется нравственная ценность всякого существа. Всякое нарушение кастовых норм оценивается негативно.Нравственным идеалом является безропотное выполнение общественных обязанностей, даже самых неприятных, и постоянное профессиональное совершенствование, что дает надежду на более высокое рождение в будущей жизни.

Несколько по-иному строится этика буддизма.

Буддизмкак философско-этическое учение возник в Индии в VI в. до н. э. на основе древнеиндийской культуры, а позднее переместился в Китай, Японию и другие страны. В настоящее время буддизм является преобладающей религией в Шри-Ланке, Маньяме, Таиланде, Монголии, Вьетнаме, Камбодже и Китае, Южной Корее, Японии. В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки и тувинцы.

Ее основателем является принц Сиддхартха Гаутама (563–483 гг. до н. э.), прозванный Буддой, т. е. «просветленный», «постигший истину».

 

Будда Гаутама

Согласно учению Будды всякое пребывание в несовершенной телесной оболочке негативно, поэтому истинный просветленный праведник стремится к нирване9– высшему блаженству, связанному с полной остановкой круговорота телесных перерождений и слиянием с духовным первоначалом мироздания. Достичь нирваны можно уже в этой жизни, усвоив «четыре благородные истины», постигнутые Буддой в момент его просветления в своей проповеди в городе Бенаресе:

1-я истина: жизнь есть страдание.

2-я истина: причина наших страданий – это наши желания.

3-я истина: чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний.

4-я истина: чтобы избавиться от желаний, надо следовать восьмиричным путем спасения Будды.

Нравственным идеалом является мудрец – архат, безучастный ко всему, полностью погруженный в медитацию, а также благочестивый монах – бодхисатва, самоотверженно проповедующий истины буддизма среди других людей.

Этика буддизма предусматривает, что разумный человек должен в своей жизни стремиться к тому, чтобы получить от земной жизни максимум удовольствий и минимум страданий. Поэтому хорошими поступками считаются те, которые приводят к обретению удовольствий, а плохими – те, которые ведут к страданию человека.

Будда отрицал существование богов, но между тем, когда буддизм стал религией (это произошло после смерти Будды), он сам был обожествлен, породив тем самым уверенность, что человек может стать выше богов, если победит все свои страсти. Благодаря тому, что буддизм выступал против разделения людей на касты, эта религия приобщила к себе большинство простых людей со всего мира, что дало возможность стать ей одной из мировых религий.

Древний Китай

В отличие от Древней Индии главными особенностями древнекитайской культуры является обращенность к проблемам мира, в котором живет человек, и преимущественная нацеленность на исследование взаимоотношений людей в обществе – в семье и государстве.

В Древнем Китае наибольшим влиянием пользовались такие религиозно-нравственные учения, какконфуцианство, даосизм и легизм .

Конфуцианство.Основоположником данного нравственно-этического учения был Конфуций(Кун Цзы – «учитель Кун») (ок. 551–479 гг. до н. э.)10.

 

Конфуций

Основным этическим произведением Конфуция становится «Лунь юй» («Беседы и суждения»). Суть этого учения заключалась в том, как сделать счастливым государство через рост нравственности, прежде всего высших слоев общества, только затем – низших.

Конфуция мало интересовали проблемы происхождения и устройства мира (земного и небесного). Центральное место в учении Конфуция занимала концепция «благородного мужа», который обладал такими качествами, как:

Жэнь (гуманность) – совокупность этических и нравственных норм между людьми. «Чего не желаешь себе, того не делай людям» («Лунь юй»).

Сяо (сыновья почтительность) – совокупность норм поведения между «младшими и старшими»:«Почтительность к родителям и уважительность к старшим братьям» («Лунь юй»).

Ли(этикет) – нормы общежития, которые являются конкретным воплощением жэнь, методом его осуществления во всех сферах жизни (от семьи до государства): «Не знать этикет – значит не иметь возможности укрепиться (в должном поведении)» («Лунь юй»).

И(долг, справедливость) – совокупность «должного», которое человек обязан выполнять; смысл жизни состоит в выполнении долга, даже когда это противоречит собственным интересам и выгоде.

Мин(знание судьбы, или Воли Небес) – в мире действуют силы, над которыми мы не властны; поэтому лучше всего поступать как должно, не заботясь о том, ждет ли нас успех или неудача. «Тот, кто не знает мин, не может быть благородным человеком» («Лунь юй»).

Отсюда следует, что благородным мужем может стать только воспитанный и культурный человек, который обладает высокими нравственными качествами.

Даосизм.Основоположник даосизма – Лао-Цзы(579–499 гг. до н. э.). Его имя означает «учитель Лао».

 

Лао-Цзы

Основное понятие даоочень неоднозначно – это:

– «главное над множеством вещей»;

– «матерь земли и неба»;

– «первооснова мира»;

– «корень»;

– «путь» и т. д.

Иными словами можно сказать, что Дао– это не только Абсолют, но и путь, по которому следует все в этом мире.

Согласно учению даосизма человек – микрокосм – вечен. Физическая смерть означает лишь то, что дух отделился от человека и растворился в макрокосме. Дао понимается как естественный закон природы. Все естественное происходит как бы само собой. Естественному ходу событий противопоставляется искусственная деятельность человека. Такая деятельность предосудительна, поэтому основным принципом Лао-Цзы выступает недеяние (увэй). Увэй – это отказ от деятельности, которая вступает в противоречие с естественными законами природы, и, таким образом, требует борьбы11.

Лао-Цзы отличается от Будды тем, что, исходя из понимания главенства Дао, думает не об уходе из мира, а о том, какие отсюда проистекают следствия для жизни.

Даосизм учит созерцательному отношению к жизни. Блаженства достигает тот, кто стремится добрыми делами расположить Дао. Нравственным идеалом даосизма становится отшельник, который с помощью религиозной медитации, сексуальной гигиены, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, которое позволяет ему преодолеть все страсти и желания и погрузиться в общение с божественным Дао. Иначе говоря, слиться с природой, жить в соответствии с ее ритмами12.

Легизм– это этико-политическое учение, возникшее в Древнем Китае в VI–III вв. до н. э.

Крупнейшим представителем раннего легизма становится Шан

Ян– настоящее имя Гунсунь Ян (ок. 390–338 гг. до н. э.), инициатор знаменитых реформ, узаконивших в стране частную собственность на землю, один из основателей школы «законников».

 

Шан Ян

Составленные им проекты реформ и указов вошли в трактат «Шан цзюнь шу» («Книга правителя области Шан» – эта книга составляет черновики указов, а также речи и наставления, записанные придворными историографами).

Учение легизма существенно отличалось от предшествующих концепций. Шан Ян выступил с обоснованием управления, опирающегося на законы (фа) и суровые наказания. Критикуя распространенные в его время и влиятельные конфуцианские представления и идеалы в сфере управления (приверженность старым обычаям и ритуалам, устоявшимся законам и традиционной этике и т. д.), Шан Ян замечает, что люди, придерживающиеся подобных взглядов, могут только занимать должности и соблюдать законы, но они не способны обсуждать вопросы, которые выходят за рамки законов.

В целом вся концепция управления, предлагаемая Шан Яном, пронизана враждебностью к людям, крайне низкой оценкой их качеств.

В XI–I вв. до н. э. конфуцианство, дополненное идеями легизма, утверждается в качестве государственной религии Китая. Даосизм, переплетаясь с буддизмом и местными верованиями, приобретает черты магии и со временем утрачивает влияние на развитие политической идеологии.

Этика Античности

Становление и развитие этических учений в Древней Греции периода XII–IX вв. до н. э. знаменует совершенно новый этап в развитии этики. Ценным для этого периода является то, что древнегреческой философии удалось сделать решительный шаг от мифологического (источником морали древних греков считаются боги – покровители родов и племен)к научному, логическому пониманию морали и человека, дать толчок к развитию этики.

Античность

Этический аспект находит свое проявление в трудах таких древнегреческих философов, как: Пифагор (576–496 гг. до н. э.); Протагор (481–411 гг. до н. э.); Горгий (483–375 гг. до н. э.); Сократ (ок. 470–399 гг. до н. э.); Платон (427–347 гг. до н. э.); Аристотель (384–322 гг. до н. э.); Эпикур (341–270 гг. до н. э.) и др.

Окончательное оформление этики как наукипроисходит в классический период, который относится к V–IV вв. до н. э., когда в философии и этике складываются различные философские подходы, такие как:

этический релятивизм, суть которого сводилась к относительности моральных ценностей, был представлен в античности софистами(Протагор, Горгий);

этический рационализмориентировался на логическое мышление и развивался в основном Сократом,который в решении этических проблем на первое место выдвигает человеческий разум, и его последователями (Платон и др.).

Самостоятельное этическое мышление греков начинается со школы «Софистов» в классический период античной философии. Именно они поставили вопрос об относительности норм морали, изменчивости нравственных представлений, а также праве каждого понимать по-своему добродетель, счастье, смысл жизни.

Родоначальником направления софистики является Протагор. Он считал, что нравственность является конкретной для каждого человеческого общества в определенную эпоху, поэтому нравственные требования различны у всех народов, а добро и зло – понятия относительные. Его знаменитое положение «Человек есть мера всех вещей» рассматривает человека как центр мироздания.

Горгийбыл первым философом, который искал теоретический смысл того, что мы сейчас называем эстетической ценностью слова и сущностью поэзии.

Против софистов выступил Сократ. Предметом своего рассмотрения он считал: вопросы блага и добродетели, добра и зла, пользы и счастья, нравственного совершенствования личности и др.Философия понималась Сократом как познание того, что такое добро и зло. Он полагал, что счастье зависит от добродетельности (моральности) человека. Иными словами, только моральный человек может быть счастливым; поэтому этика призвана помочь человеку стать моральным, а значит, счастливым.

Платон (Аристокл)– самый известный из учеников Сократа. Этическая система Платона явилась важной страницей в истории становления этики как науки и оказала значительное влияние на все ее последующее развитие. В работах Платона «Государство», «Законы», «Прекрасный город» предоставляется возможность познакомиться с некоторыми социальными и этическими идеями, например, такими как: стремление к синтезу личного и общественного блага, должного и сущего, истины и добра; понимание нравственности индивида только в ее тесной взаимосвязи с обществом и др.

Аристотельразделил добродетели человека на два больших класса:

этические, относящиеся к характеру, темпераменту;

дианоэтические, относящиеся к разуму, которому он отводил огромную роль не только в выработке нравственности, но и в сдерживании страстей.

В учении о добродетелях Аристотель углубил представление

о морально совершенной добродетельной личности. Такая личность не является рабом наслаждений, а подчиняет свои страсти голосу разума, придает страстям разумный вид. Аристотель создает этику добродетельной личности. При этом он, как и его предшественники, рассматривает личность в живой взаимосвязи с другими людьми, с государством. Так, он считает, что для счастья нужно обладать определенными внешними благами (здоровьем, богатством и т. д.), пользоваться благосклонностью судьбы. Но наиболее важное значение имеет учение Аристотеля о неотделимости счастья личности от счастья общества, так как, по его мнению, стремление к благу общества дает гораздо высшее, гораздо более «прекрасное» «блаженство», чем стремление к удовлетворению своих личных порывов.

Учения Платона и Аристотеля резко расходились в понимании нравственного, имея в качестве общего представление о том, что нравственное в человеке – не случайное явление, оно имеет свою глубокую основу в природе человека и что существуют нравственные понятия, свойственные всем человеческим существам.

В период с III в. до н. э. по I в. н. э. начинается этический период(период поздней античности). В это время философия понимается, прежде всего, как нравственное учение, разрабатывающее нормы и правила человеческой жизни. Именно в этот период происходит переориентация нравственных убеждений: наблюдается рост индивидуалистических и пессимистических теорий. К основным направлениям данного периода относятся:

гедонизм, объявлявший высшей жизненной ценностью стремление к наслаждению, удовольствию. На самом деле удовольствие было умеренным и сдержанным наслаждением души, полным благородного спокойствия и умственного равновесия (Эпикур);

эпикуреизм(основатель Эпикур), понимавший счастье как отсутствие тревог и телесных страданий, придерживающийся принципа атараксии;

киренаики(Аристипп), которые стояли на позициях радикального гедонизма и проповедовали принцип безудержного наслаждения;

киники(Антисфен, Диоген Синопский) придерживались принципа крайнего аскетизма, предполагавшего полное внутреннее освобождение через отречение от мирских благ;

стоицизм(Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий) находит точку опоры в чувстве собственного достоинства, осознании личной добродетели и отрешенности от внешнего мира13.

Период поздней античности – период значительного ослабления античных государств.

Создателем концепции гедонизма является известный древнегреческий философ Эпикур. Он полагал, что в процессе воспитания каждый человек должен пройти через систему ограничения потребностей, тогда он будет знать, что для полноценного, достойного существования нужно очень немного, и оно вполне достижимо собственным трудом. Тогда, если человек лишится возможности удовлетворять две последние группы потребностей – это не будет для него трагедией. Интересно то, что это положение Эпикура было взято на вооружение всеми известными элитными школами мира (Смольный институт и др.) – холодные обливания, простая одежда и т. д.14

Все вышесказанное позволяет нам сделать вывод о том, что античная этика утверждает образ уравновешенного, гармоничного человека и внутри себя, и в общении с миром.

4. Этическое содержание эпохи Средневековья и Возрождения

Средние века

Средневековая этика представляет собой объединение идей античной философии и религии, при доминирующем влиянии религиозных положений.

 

Эпоха Средневековья

В этот период времени этика получила название религиозной христианской этики, так какее идеи и представления напрямую были сопряжены с христианством. Ее отличительной особенностью являетсятеоцентризм. Он проявляется в том, что важнейшей регулятивной идеей средневековой этики становится идея Бога. В средневековой этике в качестве основы и источника морали выдвигаются божественные заповеди, обязательные для исполнения верующими.

В отличие от этики античности этическая мысль Средних веков

в центр своей системы ставит понятие веры. И здесь огромная роль отводится церкви, которая взяла на себя руководство процессом самовоспитания христиан. Кроме того, церковь разъясняла Священное писание в проповедях, взяла на себя функцию контроля (например, институт исповеди) и функцию дозирования наказания (священник советует, как искупить грех). Используя эту систему, церковь направила усилия на формирование единства верующих на нравственной основе.

Огромный вклад в историю становления средневековых морально-религиозных дисциплин внесли следующие средневековые философы, святые отцы церкви: епископ миланский Амвросий (ок. 333/34–397 гг.) – учитель и духовный наставник Августина, христианский святитель и писатель; Августин Гиппонский (354–430 гг.) – великий отец церкви; Аврелий Августин (Блаженный) (354–430 гг.) – римско-христианский философ-богослов, отец церкви; Святой Иоанн Златоуст (ок. 354–407 гг.) – учитель церкви и епископ Константинопольский; папа Римский Григорий I (ок. 540–604 гг.), прозванный Великим – крупнейший деятель католической церкви VI в.; Святой Ансельм (Кентерберийский) (1733–1788 гг.) – французский историк и деятель католической церкви XII в.; Пьер Абеляр (1079–1142 гг.) – французский философ; Фома Аквинский (1225–1274 гг.) – итальянский философ и богослов и др.

Основные положения христианской этики оформились в IV–V вв. в рамках католического учения «отцов церкви» – патристики (Тертуллиан, Августин Аврелий, Иоанн Златоуст и др.), которым на основе теологии(учение о Боге) удалось сформировать доступный и понятный нравственный идеал.

Христианская мысль исходит из постулата о том, что ни этика, ни мораль, ни философия не содержат свои основания в самих себе, только в соотнесенности с теологией и Божественными заповедями они могут проводить границы между Добром и Злом.

Августин Аврелий(Блаженный) считал, что Бог – это начало, средоточие и цель всего, он – отец блаженства и добра. Проблемам этики были посвящены трактаты Августина «О свободном произведении», «О благодати и свободном произволении», «Исповедь», «О граде Божием». Главная этическая проблема, по его мнению, заключается в ответе на вопрос: «Каким должен быть человек и насколько это в его силах?».

Считалось, что человеческая природа была разделена на божественную и греховную, эти две части были противопоставлены друг другу. По утверждению Августина, греховны все люди. Однако некоторых из них Бог отмечает своей милостью. Кроме того, в день страшного суда, когда Бог призовет всех для произнесения окончательного приговора, он одних обречет на вечные муки, а других – на вечное блаженство, одних низвергнет в ад, других – вознесет в небеса. Критерий, на котором основывается Бог, принимая свои решения, – это тайна Бога.

Время, на которое приходится рождение и жизнь Иоанна Златоуста, характеризуется фактом противоборства уходящего в историю язычества и распространяющегося христианства. Гонения на христиан открыли сферу действительности со стороны неправедности, глубокого несоответствия требованиям христианского идеала, послужили побудительными причинами обращения Иоанна к служению Богу и людям.

Одной из главных своих задач он видит достижение нравственного здоровья общества. Поскольку Иоанн Златоуст выступает как проповедник религиозно-нравственных начал, он апеллирует к совести каждой отдельной личности. Кроме того, Иоанн Златоуст утверждает особую ценность милосердия, считая милосердие Божественным атрибутом. Он верит, что проявление милосердия сближает человека с Богом. Милосердие проявляется в первую очередь в виде милостыни, рассматривающейся святым отцом в качестве предельного или идеального случая христианского милосердия. По мнению Иоанна, в милостыне находит свое воплощение любовь в ее христианском понимании.

В XI–XIV вв. представители нового направления в этике – схоластики(Абеляр, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и др.) –начинают возрождать этико-рационалистические традиции античности, подвергая догматы христианской этики научно-философскому анализу. Этика становится моральной философией, цель которой – направить действия человека к Высшему Благу – Богу. Нравственные добродетели античности, такие как мудрость, мужество, умеренность и справедливость, дополняются религиозными – Верой, Надеждой, Любовью.

Так, известныйитальянский философ, богослов, первый схоластический учитель церкви Фома Аквинский,опираясь на этику Аристотеля,в своих работах («Комментарии на «Никомахову этику», «Сумма против язычников», «Сумма теологии», «Вопросы о зле» и «Вопросы о добродетелях») переосмыслил традиционные этические проблемы и ввел их в ранг христианской морали.

Он отделяет высшее благо15 от благ иного рода, которые выделяют люди: богатства, почестей, славы, власти. Он считает, что зло и блаженство несовместимы между собой. Но между тем человек, по его мнению, представляет собой такую ступень совершенства, когда он может отступить от своей благости, его деятельность будет сопряжена в этом случае со злом. Все это становится препятствием на пути к блаженству. Человеку свойственно лишь частичное несовершенное блаженство, да и оно оказывается неустойчивым, подрывается болезнями и прочими несчастьями. В своем чистом виде блаженство возможно лишь в загробном мире.

Движение к благу предполагает наличие добродетели, которую Фома Аквинский понимает как доброе качество души, ведущей правильную жизнь. Добродетель он рассматривает как доброе качество души,ведущей правильную жизнь. Фома Аквинский делит добродетели на интеллектуальные (это – искусность, рассудительность, способность к совету, благоразумие), моральные (это – та часть души, которая руководит желаниями), теологические (вера, надежда, любовь). Высшей добродетелью, по его мнению, является любовь, или милосердие16. В этической теории Фомы Аквинского четко проводится мысль о том, что нравственным является действие, соответствующее Божественной воле, а источником безнравственных поступков выступает свободная воля человека.

Лишь в период позднего Средневековья человек больше начинает задумываться об отношениях между людьми, чем человек прежних веков, интересы которого всецело были поглощены Богом. Данный факт находит отражение в литературе, где наряду с продолжающейся традицией писания жития святых возникает рыцарский роман, любовная поэзия, где культивируются высокие представления о верности, долге, чести, мужестве. В этот период повышается самооценка человека, его стремление выделить себя из общей массы.

Таким образом, все вышесказанное позволяет нам сделать вывод

о том, что христианско-нравственное вероучение имеет определяющее значение как для европейской культуры вообще, так и для российской в частности. Оно существовало и существует как многовековая традиция религиозно-этического толкования Откровения, начиная с творений отцов церкви, включая богословие Средних веков, Нового времени, вплоть до современного религиозного этического сознания.

Возрождение

В эпоху Возрождения (Ренессанса),в период XVI–XVII вв.,в этике на первый план выдвигается понятие человека, а главным моральным принципом становится принцип гуманизма17, основанный на признании ценности человека как личности, утверждении его прав на свободу, счастье, равенство, справедливость, рассмотрении блага человека в качестве критерия оценки социальных институтов и отношений.

 

 

Кроме того, на первый план выступает антропоцентризм, состоящий в том, что в отличие от средневековой традиции в основе моральных концепций того времени лежала человеческая деятельность и ее мотивация. Этот период был знаменателен тем, что этические проблемы начинают волновать умы не только служителей церкви, но и представителей светской культуры – художников, ученых, политиков.

Главным изменением в области этики в эпоху Возрождения было то, что на смену аскетической церковной морали пришел нравственный идеал жизнерадостности и наслаждения, во многом почерпнутый из античности. В этике Возрождения в противовес аскетизму средневековой морали культивируется уникальность и своеобразие, оригинальность и яркая индивидуальность личностных проявлений отдельного человека, особенно ценится индивидуальность.

Характерные черты периода Возрождения:

1. творчество величайших художников, писателей и поэтов, таких как: Рафаэль, Микеланджело, Леонардо да Винчи, Данте, Шекспир, Сервантес и др.;

2. начало процесса секуляризации, т. е. падения влияния роли религии и церкви на жизнь общества;

3. критическое отношение художников и писателей к религиозному наследию;

4. обращение деятелей культуры к изучению самого человека.

В эпоху Возрождения нравственно-этической проблематикой занимаются такие философы, как: Лоренцо Вала (1407–1457); Пико де ла Мирандола Джованни (1463–1494); Пьетро Помпанацци (1462–1524); Эразм Роттердамский (Герхард Герхардс)(1469–1536); Никколо ди Бернардо Макиавелли (1469–1527); Томас Мор (1478–1535); Мишель Монтень (1533–1592); Томазо Кампанелла (1568–1639); Джордано Бруно (1548–1600) и др.

Главная задача философии Возрождения заключалась в том, чтобы раскрыть гармоническое единство божественного и природного, небесного и земного в человеке. И эта задача требовала синтетичности и цельности художественных образов. Поэтому философские сочинения данной эпохи были скорее произведения искусства, чем логические трактаты, и в этом состоит ее уникальность.

Этика Возрождения возродила возникший в период античности культ социальной и гражданской тематики через творчество известных философов Томаса Мора и Никколо Макиавелли18. Так, в работе «Утопия»Томас Мор описывает остров, на котором существует выборное управление, граждане всем владеют сообща. Таким образом, Мор рассчитывал преодолеть моральный кризис общества и предоставить неограниченные возможности для нравственного развития отдельной личности.

В ряде радикальных концепций гражданская тематикасопровождается выводами, которые могут показаться аморальными. Например, итальянский философ Лоренцо Вала утверждал, что ради спасения индивидуальной жизни позволено предательство. Безнравственность выступает и в произведениях Никколо Макиавелли «Государь», который утверждает допустимость любых средств при достижении политических целей. Но подобные радикальные выводы еще не свидетельствуют об абсолютно безнравственной позиции философов Возрождения.









Читайте также:

Последнее изменение этой страницы: 2016-03-17; Просмотров: 808;


lektsia.info 2017 год. Все права принадлежат их авторам! Главная