Лекции.ИНФО


Изложение спасительной веры Христовой в кратких положениях



 

1. Всякому христианину надобно знать свя­тую веру христианскую, чтоб и жить свято по вере. Как плотник потому называется плотник, что знает, в чем состоит плотничество и умеет плотничать, так всякий именующийся христиа­нином должен знать, в чем состоит христи­анство, и уметь жить по-христиански.

2. Существо христианской веры состоит в спасении грешников, в восстановлении падшего рода человеческого. Господь Иисус Христос пришел в мир грешных спасти и установил на земле Святую Церковь, коей вверил все Бо­жественные средства ко спасению.

3. Чему учит Святая Церковь и что запове­дует делать,— то есть воля Божия непрелож­ная. Исполняй то, и спасешься. Кто Церковь не слушает, тот то же, что язычник.

4. Благодари Господа, что принадлежишь Святой Христовой Церкви и имеешь в руках своих самые верные средства очиститься от грехов и угодить Богу. Благодари и пользуйся сею великою к тебе Божиею милостью.

5. Господь ныне милостиво всех призывает: приидите ко Мне... и Я упокою вас. А когда придет судить живых и мертвых, тогда с нели­цеприятною правдою обратится к непокорным и скажет им: отойдите от Меня, проклятые, в огнь вечный. Чаще поминай сие и страшись быть нарушителем веры и заповедей Христо­вых.

6. Не слушай кривых толков людей, раз­вращенных умом и сердцем, кои речами сво­ими будут сбивать тебя с прямого пути и ста­нут внушать тебе или веровать неправо, или жить не свято.

7. Молоканам, субботникам, духоборцам, хлыстам, раскольникам и всем отщепенцам от Святой Церкви нет спасения. Кто Церковь не слушает, тот Бога не слушает. А богоослушнику какое спасение?

8. Святая вера истинная пришла к нам от Самого Господа чрез святых Апостолов и свя­тых отцов, просиявших мудростью и святостью, и содержится всеми повсюду православ­ными христианами. Она истинных своих по­клонников приводит прямо к Богу, и Бог про­славляет их как Своих угодников.

9. Кто говорит: веруй как хочешь, только живи хорошо,— тот говорит ложь, ибо без правой веры Богу угодить невозможно (Евр. 11, 6). Равным образом, кто живет худо, а надеется спастись только потому, что верует право, тот находится в заблуждении, ибо «вера без дел мертва есть» (Иак. 2, 20). Надобно и веровать право, и жить свято, чтоб угодить Богу и спастись.

10. Ныне много суемудренников появилось, кои отверглись Христа и святому учению Его не последуют, хотя именуются христианами. Это люди погибшие. Некоторые из таковых, не довольствуясь своею погибелью, хотят погу­бить и других, и проповедуют свою ложь, развращенную и словом, и писанием. Блюди себе, да не како истлеет разум твой от просто­ты. Не влайся (не будь увлекаем) всяким ветром учения.

11. Суемудренники уверяют, что они про­светители. Не верь и не ходи вслед их, один Свет — Христос. Кто не со Христом, тот во тьме ходит, и тьма ослепила ему очи. Пойдешь вслед слепца, упадешь в яму вместе с ним и погибнешь.

12. Это не просветители, а те, относительно коих приняли мы заповедь от Господа: «вне­млите от лживых пророк, иже приходят к вам во одеждах овчих, внутрь же суть волцы хищницы» (Мф. 7, 15); от которых предостерегает и Апостол, говоря: «вем... яко по отшествии моем внидут волцы тяжцы в вас, не щадящий стада. И от вас самех востанут мужие, глаголющий раз­вращения, еже отторгати ученики в след себе. Сего ради бдите» (Деян. 20, 29—30).

13. Хочешь ли распознать их, послушай, что говорит святой Иоанн Богослов: «возлюбленнии, не всякому духу веруйте, но ис­кушайте духи, аще от Бога суть: яко мнози лжепророцы изыдоша в мир. О сем познавайте Духа Божия и духа лестча. Всяк дух, иже исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога есть. И всяк дух, иже не исповедует Иисуса Христа во плоти пришедша, от Бога несть, и сей есть антихристов, егоже слышасте, яко грядет, и ныне в мире есть уже» (1 Ин. 4, 1-3)… «Ныне антихристи мнози быша... от нас изыдоша, но не беша от нас. Аще бы от нас были, пребыли убо быша с нами; но да явятся, яко не суть вси от нас... Кто есть лживый, точию отметаяйся, яко Иисус, несть Христос? Сей есть анти­христ, отметаяйся Отца и Сына. Всяк отметаяйся Сына, ни Отца имать» (есть безбожник) (1 Ин. 2, 18—19, 22—23).

14. И святой апостол Павел, в послании к Тимофею, прорекши о сих,— «всегда учащих­ся и николиже в разум истины прийти могущих», человеках, растленных умом и не искусных в вере, безумие которых явлено бу­дет всем, присовокупляет: «ты же пребывай, в нихже научен еси и яже вверена суть тебе, ведый, от кого научился еси, и яко измлада священная писания умееши, мо­гущая тя умудрити во спасение» (2 Тим. 3, 3, 14—15).

15. Если б не приходил Господь и не научил нас истине, неверующие и суемудренники не имели бы, может быть, греха. Ныне же, когда известно, что после пророков, Богом воздвиженных, Сам Сын Божий принес на землю истину, чрез святых Апостолов распространил ее по земле и хранит Духом Святым во Святой Церкви (Евр. 1, 1), какое извинение могут иметь неверующие, суемудренные и все, увле­кающиеся тщетною их лестью?

16. В Писаниях пророческих и Апостоль­ских и в Святой Божией Церкви, хранящей их и изъясняющей устами богомудрых отцов, и содержащей всякую другую истину Богооткровенную, находится вся Божественная пре­мудрость, и нет на земле другого места, где бы ты мог найти ее.

17. «В сих поучайся, в сих пребывай, в сих разумевай: да преспеяние твое явлено бу­дет во всех» (1 Тим. 4, 15). «Буиих же и не­наказанных стязаний отрицайся» (2 Тим. 2, 23). «Блюдись, да никтоже будет тебе прелщая философиею и тщетною лестию, по преданию человеческому, по стихиям ми­ра, а не по Христе» (Кол. 2, 8). «Никтоже да не летит тебя суетными словесы» (Еф. 5, 6) «и никтоже другим образом» (2 Сол. 2, 3). «В научения странна и различна не прилагайся» (Евр. 13, 9). «Не скитайся по вся­кому ветру учения, во лжи человечестей, в коварстве козней лщения» (Еф. 4, 14).

 

 

Мысли о внутренней жизни

 

«Болезни души». Страсти — болезни серд­ца: гнев, печаль, радость, зависть, мнительность. Склонности и пристрастия суть болезни воли. Плотские — пьянство, блуд, сонливость; душевные — корысть, гордость и другие. Ложные начала, или предрассудки,— болезни рассудка. Сии начала напечатлеваются с воз­растом от ходячих повсюду мыслей во время воспитания в школе, в жизни — характером ее. От них никто не свободен, кроме Божиих людей.

Есть «болезни духа»: богозабвение, бессове­стность, отвращение от Божественного — по­теря духовного вкуса.

Все сии болезни врачует одна пришедшая благодать — к тому, кто, сознав свою болез­ненность, взывает к Богу о помощи. Само­дельные врачевства суть призрак. Замажет снаружи, а середка всё — больная.

 

«Не признающим в нас духа». Что значит, что растет человек в знаниях,— и недоволен, всею практикою недоволен, всеми способами услаж­дения жизни тоже.— Все сии вещи не суть чувственные, плотские. Всякий зовет их благо­роднейшими, высшими занятиями. Следова­тельно, они природы душевной. Спрашивает­ся, чего ради бывает недовольство? Если душу питают сродным ей, естественно ей быть до­вольною. Кто же недоволен, когда довольна душа — Надобно сказать, недоволен дух, ко­торого душевная пища ниже. Он из Бога и жить хочет в Боге и Богом. Опять, человек, вкусивший Бога, возвышается над душевным и не хочет его. Это для него — душная комната после освеженной утреннею прохладою.

Между тем (дух) действует и в сем кру­ге,— по долгу земной жизни, оставаясь при­том в другой области, властвуя оттоле и распоряжая душевною деятельностью, как царь. Следовательно, есть в нас сила — владычица души. Это — дух. Он в настоящем состоянии восставляется Духом Божиим.

Вступление во внутреннюю жизнь состав­ляют — «внимание», или память, или стояние в строю невидимого мира,— «бодренность» и трезвение. Все подвижнические дела — душевные и телесные, суть приготовления к ним, потому не имеют всей цены без сих. Но и сами сии суть только внешняя ограда, или преддверие... Самое внутреннее делание еще глубже должно зачаться и узреть. Выступление из внутренней жизни есть — «забвение, разленение и плене­ние». Заметили святые отцы и сказали сие, и не один.

Соответственно степеням усовершения и страсти преобразуются и переходят из грубей­ших в тончайшие, и всегда идут об руку с но­вым внутренним человеком, и представляются в час искушения уму — в виде ангела светла.

 

«Отчего святые отцы, подвижники, не писа­ли системы, а изречения?» — Они говорили по временам, по требованию, говорили то, что зрел ум в той час. Ум же вводится в таинство духовного мира — не вдруг во все, а как бы водится по комнатам, как говорит Макарий Великий. Впрочем, сии видения ума обнимали иногда — всю по иному духовную жизнь — в начале, средине и конце,— кратко, и ясно, и полно. Ибо брато с опыта — с дела.

 

«Не дела смущают, а то, как кто делает их, бывает причиною смущения». Если предшеству­ет страх и видение воли Божией и сопровож­дает посильное внимание и трезвость,— сму­щению места не должно быть. От невнимания придет плен, и чрез заботу — смущение, и ом­рачение, и горевание. Люди, утвердившиеся в Господе, и дела творят, и с Господом суть в полном отрешении и свободе.— Обаче сие бла­годать делателям. Созерцатели не могут сего.

Чрез молитву человек вступает в чин сера­фимов и всех бесплотных и всех небожителей, Богу всегда в безмолвии предстоящих и еди­ным светом осиянных. Какова бодрость, вни­мание и зрение должны быть у него?!

 

«Что есть terra incognita?» — Духовная жизнь для людей, живущих по духу мира, хоть и очень ученых. Там они не бывают, двери не знают.

Какая пища духу? — Молитва, богомыслие, добрые дела, собеседование с отцами и умное чтение. Впрочем, не они питают. Они только средства — пища одна... Хлеб, сшедый с небесе...

Непременно должно разделить умное свое устроение от внешнего служения. И то дер­жать крепко непоколеблемым от сего. То - вечно, сие — на время, для сей преходящей жизни. Кто стоит в сем, тому всякое служение равно — честно и свято. Следовательно, нача­ло жизни общественной — в духе. Его потому и должно ставить в главу... во всем строении общества.

 

«Веротерпимость не есть равнодушие к вере». Равнодушный к вере не имеет никакой веры. Имеющий веротерпимость, при полной любви к своей вере, по духу ее, привечает и иновер­ных, как немощных членов человечества, в делах, впрочем, внешних.

 

«Что прогулка для делателя?» — Приготовле­ние к большим трудам. Но блюди внутреннее, да не отведешися в плен и не восплачешь о потере или стеснении свободы. Бди.

 

«Есть жизнь душевная, в которой и питание душевное», и труд душевный, и подкрепление душевное. Оно всегда соединено с плотским, ибо плотское есть опора душевного. Живущий в сей области живет как рыба в воде... мрачно и хладно.

 

«На вопросы о вере». Как мы веруем, так веровали все святые отцы, приявшие и нам предавшие в чистоте сию веру. И сказали, что все противные помышления суть от лукавого, который разно смущает и разоряет мир души.

Больше всего страждут от них верующие в свой ум. Ум бо падший состоит в заговоре с лукавым против Бога, Божиих вещей и поряд­ка. Искренно ищущий Господа и Ему угодить желающий всегда наводится Им, невидимо, на правый путь. Сие было со святым Герасимом, другим великим подвижником египетским и со многими. Пытливость и спорливость о вере есть от лукавого.

Немалый труд человеку увериться, что мо­литва есть дело, и дело самое высокое, равного коему ничего нет на земле... Большею частию говорят: некогда молиться... На то и на то нужно время... А есть заповедь — непрестан­но молиться.

 

Древние подвижники имели пропитание от труда рук своих, ныне монашествующих со­держание большею частию готово. Да не сму­щается кто мыслию, что это есть удаление от древнего чина. А паче благодарит Господа, что теперь монашествующим есть средства пребы­вать в совершенном беспопечении, кое есть основа духовного преспеяния. Общество хоро­шо делает, доставляя сей покой и приобщаясь молитвенным трудам иноков, по Златоусту. Но долг иноков — высшие теперь показывать плоды духа. И древние трудились, только сколько нужно для содержания, и труд у них был последнее дело. Все почти время у них употреблялось на молитву и умное делание, так что они неохотно приступали к сему веще­ственному делу... Следовательно, подвизаю­щийся и все знающие, сколь велико и благо­творно сие дело молитвы, радоваться должны сему обезопашению содержания иноков, ради доставления тем простора их духовным тру­дам. Иноки же да углубляются во ин мир от сего вещественного.

 

Молитва: прошение, благодарение, хвале­ние. Сими изображается путь восхождения ума к Богу в молитвенном делании. Хвалящий — вкусил, яко благ Господь. Благодарящий — избег из сетей и вступил в пределы мира и света... Просящий — начал и борется в упова­нии.

Что всего известнее и чего никто не по­мнит? — «Смерть, истязание (испытание),— и суд».

 

Семя, если не разрешится и не истлеет, не даст плода; так и душа: если не разрешится на себя покаянием и сокрушением, бесплодною пребывает.

 

У святого Исаака Сирианина — путь: по отрешении от всего — покаяние чрез страх памятью последних; потом труд и пот — ду­шевно и телесно — до очищения. Тогда прихо­дит благодать: начинается духовное делание вне чувства — покойное — суббота, преддве­рие вечной.

 

«Говорят: Откровение темно и непонятно», потому — чего же ради оно? и точно ли оно — Откровение? — На это надо обратно спро­сить: чего ищешь ты от Откровения? — один ответ: вразумления, как душу спасти. Если теперь это очень понятно всякому — и мудро­му и не мудрому, то от темноты Писания не следует говорить: к чему же Откровение. Ука­зывается ясно путь спасения, следовательно, молчи. Что непонятно — оставь. Не вдруг. Еще не дорос.

 

«Грех»,— как видно из опытов искушаемых внутренно и смущаемых,— действует как сила, некоторым образом самостоятельная, упорная. Это зависит от того, что в то время действует чрез него сатана, приражаясь к внутреннему.— Если сего не принять, то непонятно, как явле­ние души в душе действует самостоятельно и наперекор ей.

 

«На вопрос: истребляются ли совсем страсти или только побеждаются?» — можно ответить так... Теперь страсти смесились с природою и властвуют над нею, как деспоты. Восстань против них, свергни их иго, выгони их из твоих владений — вне, так, чтобы они стояли в тебе против тебя,— и потом бейся с ними, борись, пущай стрелы и принимай стрелы... После увидишь на деле, можешь ли их истребить или только побеждать и поражать... и вместе быть поражаемым... Некто из подвижников — уже тогда, как миновал все мытарства и зашел за черту воздушных властей, в область света,— сказал говорившему к нему духу: победил ты меня... теперь победил...

 

«Деятельность телесная, душевная и духов­ная в своем чине добры». Среда между телесною и душевною, душевною и духовною — весьма опасна. В первой какая-то бурливость воображения, пожелания чувственные и чувст­венные сласти. Во второй — не так бурно, но все, как тени. Это догадливость, предположи­тельность — созерцания самодельные идеаль­ного в чувственном; обманчивое направление, или мечтательное, доброй деятельности — по духовной, гордости, корысти или самоприсвое­нию, и сластям духовным. Духовная сторона собственно — Духом Божиим созданный об­раз ведения, Богопреданная деятельность по воле Божией и мир внутренний. Сие от Писания собирается, потом в молитве действием благо­дати напечатлевается в сердце и осиявает ум.— Тогда сей зрит все тварное — духовно.

 

 

Заметки о духовной жизни

 

Чувство зависимости от Бога — начало ис­тинного, неложного в духе восхождения к Богу. Не с сего начавший идет косным путем — и неизвестно, придет ли, куда метит. Сие чув­ство подает страх Божий; страх заставляет трудиться в делах Божиих, сначала рабски, а потом, с «чаянием», когда умирится совесть от богатства дел, при других нужных исправлени­ях,— переходит в любовь «сыновнюю». И раб, и наемник, и сын — все зависят от Домовладыки, хотя разно. Так и в духовной жизни.— Не зависящий от Бога, то есть не чувствующий себя таким,— не в царстве Божием.

Страх Божий есть прекрасное небесное ра­стение. Чтоб посадить его на земле сердца, надо приготовить сие поле добродетелями. Очистить отрешением от всего — и взорать (вспахать) памятью смерти, суда и воздаяния, рождаю­щею сокрушение.

Но чувство опасности своего положения предшествует всему, и на все время должно предшествовать. От него рождается — прибегание к Богу, скорое и живое. Это начало и для новоначальных. Когда дух упокоится в Боге и вкусит сладость сию, тогда быть с Бо­гом понуждает его уже не опасность, а любовь и мир духа, обретаемый в едином Боге...

Дело Божие в человеке походит на то, как бы кто, купив себе поле, заросшее непотреб­ными растениями, огораживает его со всех сто­рон, чтоб звери, ветры и люди не мешали ему работать, потом вырывает непотребные зелья и тем самым вспахивает и хорошо подготовляет землю чистую для принятия семени; далее — сеет и в благовременье поливает, пока вырас­тет и даст плод. Наконец, собирает плод, об­делывает его уже у себя дома и потом раздает всем нуждающимся. И все вкушают в сла­дость, славя Бога и доброго работника.

 

Мысли о богоугодной жизни

 

Отчего душа, в грехе сущая, не постоит, а все мятется?

Оттого, что теряет точку опоры. Точка опо­ры дается ей страхом Божиим и спокойною совестью. Когда совесть покойна и отношение к Богу мирно, тогда душа пребывает в себе и держит себя степенно. Когда же совесть встре­вожена и Бог оскорблен, тогда душе тяжело быть в себе, как в угарной, чадной комнате,— и она бежит вон, и вне себя ищет, чем бы утолить внутреннее томление, перебегая от предмета к предмету без промежутков, чтоб и на минуту не оставаться с самой собою. Только тогда, когда, как ангел, нисходит в нее помыш­ление о примирении с Богом и совестью, воз­вращается она к себе, как беглый раб, с повин­ной головою и с того времени опять остепеня­ется.

В чем все дело заботливых о спасении души?

В том, чтобы иметь Бога своим Богом и себя сознавать Божиими. Имение Бога своим Богом есть одна сторона дела, которая не мо­жет получить прочного образования, если при этом не будет второй, то есть сознания себя Божиими, или удостоверения в том, что как ты имеешь Бога своим, так и Бог тебя имеет Своим. В этом существо союза с Богом и все таинство религии.

Кто же имеет Бога своим и себя Божиим?

Тот, кто, узнав определительно и ясно волю Божию, исполняет ее добросовестно, так что ни в тайных помышлениях сердца своего, ни в сокровенных движениях совести не слышит себе обличения не только в нарушении, но и в каком-либо нерадении об исполнении ее. В этом истинный характер ревности о богослужении, которая не может оставить человека в покое, пока сознание говорит, что в словах, делах и помышлениях допущено нечто такое, что мож­но считать неугодным Богу в каком-либо отно­шении. В последнем случае она спешит унич­тожить это разделение между собою и Богом богоучрежденным способом и снова питает ус­покоительное убеждение, что Бог есть ее Бог. Чем больше дел, согласных с волею Божиею, и чем больше твердости и постоянства в них, тем сильнее и глубже становится это убеждение. Это — со стороны человека, и, как его соб­ственное дело, оно понятно и удободостижимо.

Но как быть уверену, что и Бог имеет тебя Своим?

В то самое время, когда человек деятельно начинает иметь Бога своим, в совести приходит ему удостоверение, что и Бог имеет его Своим. Бог вездесущ и на ревностно угождающие Ему души взирает благоволительно. Это благоволительное Божие воззрение, отражаясь в душе, дает ей знать, что она принята и усвоена Бо­гом, стала Ему Своя. От этого, по мере рабо­ты Богу и возрастания первой стороны, растет и сия вторая, не как, однако же, следствие ее, а как равная, взаимодействующая сила, хотя и несомненно то, что она не входит в душу без первой. Они совместны и рождаются в один момент и, когда рождаются, свидетельствуют о зарождении внутреннего потаенного челове­ка. Отчего так? — Оттого, что и ревность по Богу не может получить деятельного начала без воздействия и помощи Божией. Душа это знает и, зная, верит, что за ревность по Богу приемлется и покровительствуется Богом как Своя Ему. Вот семя духовной жизни! Но по­елику в основе ее лежат такие возвышенные убеждения, то она, зрея, не надмевается, а уг­лубляется более и более в смирении, до реши­тельного самоуничижения, или полного созна­ния, что сам по себе человек есть ничто. В этом-то и тайна истинной жизни в Боге.

«Все ищут». Осмотрись кругом, и удостове­ришься, что так есть: сам Апостол говорит о себе: «гоню, спешу, стремлюсь, ищу». Без по­каяния жизнь — не жизнь. Отчего так? — От скудости естества нашего, или поминутной его оскудеваемости. Чувствуя оскудение, невольно ищешь, чем пополнить оскудевающее. Чувство это есть возбудитель искания. Искомое всегда есть нечто такое, чем чаешь пополнить пустоту свою; оно составляет цель. Чаяние, что оно действительно способно и сильно удовлетво­рить, или дать чаемое от него, поддерживает искание и труд в придумывании средств и при­ведении их в исполнение. Такова общая форма жизни всех живущих на земле. И у скрывше­гося в глубокую пустынь, и у живущего в пол­ной суете мирской круговращение жизни оди­наково. Разница — в содержании: в «возбуди­теле», в том, какого рода чувствуемая ску­дость; в «средствах», коими надеются достиг­нуть чаемого; в «последней цели», то есть в том, чем чают пополнить ощущаемую скудость. Разного рода искатели у нас перед глазами. Спрашивается: кто же попал на прямую доро­гу? — Должно быть тот, кто чувствует, что восполняет свою скудость своим способом ис­кания, и вследствие того успокаивается, имеет покой в самом искании. Кто именно таков, всякий догадается. Но то диво, что и те, кото­рые не перестают чувствовать снедающую их скудость, при всех усиленных исканиях не пе­ременяют неудачного искания, несмотря на ося­зательную неудовлетворительность его, дума­ют: авось впереди оно станет лучше и даст то, что чается. А так как это впереди все отбега­ет, как завтрашний день, то они безустанно ищут и никогда не находят. И растолковать им этого нельзя. Такое горе!

Сколько лет слышим Евангелие, и утеши­тельные глаголы его проносятся у нас поверх головы! Даст же, наконец, Бог иному минуту, когда оно услышится его сердцем. Тогда, вошедши внутрь, оно производит там свое див­ное, разрушительно-созидательное дело, сущ­ность которого — истинная жизнь. А дотоле что? — Дотоле имеем только вид, что живы, а между тем мертвы-мертвы. Не строго ли? — Войди и виждь.

Оглянись кругом и рассмотри, чем заняты все люди, из-за чего так хлопочут, на кого ра­ботают? — Все до одного работают на желу­док, и все хлопоты об удовлетворении его тре­бований: дай есть, дай пить. Сколь же великое благо обещается в будущем одним обетованием упразднения этого нашего тирана! Стань те­перь на этой точке и реши: куда же обращена будет неутомимая жажда деятельности, при­надлежащая веку сему, в другом веке, когда не будет нужды хлопотать о желудке, а вслед­ствие того и вообще о житейском? Решить это надо теперь, чтобы приготовиться к тому, что нас ожидает в бесконечном будущем.

 

Испытание Писаний

 

Есть испытание Писаний, никуда него­жее,— это бесплодная пытливость ума. Как же это узнать? — А вот как: если видишь, что все мысли, какие родятся в тебе, как мыльные пузыри, хоть и красны на вид, но пусты и от легкого прикосновения воздуха здравого рас­суждения вскоре лопаются,— то знай, что они суть дело пытливости праздной. А если нахо­дишь, что такие мысли садятся на сердце, и втесняются в него, и давят его, сокрушая, или расширяют, возвеселяя неземными надеждами, то они не дело праздной пытливости, а опытом дознанная истина. Для иных испытание Писаний может быть великим искушением. Вы удиви­тесь, а так оно есть. Авва Серид прибил од­нажды Досифея за то, что он начал без всякой нужды допытываться, что значит то, что это, отчего написано так, а не иначе. Вот и другой пример: в Филиппах была отроковица, имев­шая дух пытливости, и апостол Павел изгнал его. В Добротолюбии у Филофея и у Диадоха сочтено недобрым делом, когда от внима­ния и молитвы отвлекает желание, или позыв, побогословствовать; да и в других местах мно­го подобных советов относительно испытания Писаний. Как произошли еретики? — Все до единого от пытания Писаний. Выходит, это меч обоюдоострый и, стало быть, надо обра­щаться с ним осторожно. Православный хрис­тианин читает слово Божие, и истины, прямо в нем содержимые, печатлеет в сердце, не двигая своей мысли за пределы содержимого и не возвышая над ним господственно и самоуправ­но своего ума, а смиренно подчиняя его. Если встретится что-либо неудобопонятное, он ищет разрешения не в своем уме, не в своих догад­ках, а в общей хранительнице всякой истины — Церкви, ищет то есть решения готового, все­ми признаваемого и всем предлагаемого Свя­тою Церковью. Например, в Евангелии сказа­но: «ты еси Петр, и на сем камени» и проч... Непонятно, как Церковь может быть основана на Петре, когда основание ее есть Господь наш Иисус Христос, и притом такое, что другого основания и быть не может. Не мудрствуя в решении сего недоумения, обратитесь к Церк­ви, и она скажет вам, что здесь слово «Петр» (ка­мень) не означает лица апостола Петра, а твердое исповедание веры в Господа Иисуса Христа. Эта твердость каждого мученика де­лала камнем: колотят-колотят, и не расколо­тят. А вон католики стали искать решения в своей голове, и попали на папу. Если какое-ли­бо место Писания расшевелит мысль, а эта мысль, в свою очередь, начнет делать выводы, неотразимо теснящиеся в голову,— ничего, православный и от этого не прочь, но только обходится с этими выводами, своими порожде­ниями, не как с родными чадами, а как с па­сынками: подвергает их испытанию, вставляя их во всю совокупность истин святой веры, содержащихся в православном Катихизисе, и смотрит, вяжутся ли они с ними, и, если не вя­жутся или противоречат им, гонит вон из голо­вы, как детей незаконнорожденных. Если же не сможет сделать этого сличения сам, то об­ращается или к живым, или к прежним учите­лям и их вопрошает. Неправославный же поступает не так. Родятся у него в голове ка­кие-нибудь думы — хорошие или худые, ему нужды нет, лишь бы нравились,— он начинает рыться в Писании и искать им подтверждения. При таком настроении, конечно, каждая стро­ка и даже речения, чуть-чуть указывающие на мечты искателя, берутся как доказательства. Таким образом собрано несколько текстов, к ним приделаны произвольные толкования, и затем сделан вывод, то есть та мысль, какая родилась в голове прежде чтения Писания, и наконец возглас: «так учит все Писание!» Так образовались все ереси, так протестантство, так папство, с той только разницей от первых, что последние еще роются у святых отцов и насилуют их.

 









Читайте также:

Последнее изменение этой страницы: 2016-03-22; Просмотров: 58;


lektsia.info 2017 год. Все права принадлежат их авторам! Главная