Лекции.ИНФО


Символическое объяснение священнодействий вседневной утрени



Утреннее богослужение символизирует рождение Спасителя, явления Его миру как Бога и Избавителя от уз смертных. «Утро» для людей наступило с пришествием на землю Спасителя. Но это благодатное утро застало человека во грехах. И Сам Спаситель начал Свое служение роду человеческому с проповеди покаяния. Вот почему на утрене, после евангельского гимна «Слава в вышних Богу…» сразу же следуют исполненные покаянной скорби и сокрушения псалмы шестопсалмия.

Во время шестопсалмия, по Уставу, свечи «погашаются» для того, чтобы со вниманием слушать читаемое, чтобы «очи наши» не развлекались ничем внешним, и мы были бы «обращены внутрь своей души».

Наступившая при этом темнота знаменует ту глубокую ночь, в которую пришел на землю Спаситель, прославленный ангельским пением «Слава в вышних Богу…» (Лк. 2, 14), в которую вифлеемские пастыри во мраке ночи «текли» в пещеру к Богомладенцу и в сумраке беседовали при яслях Его (Лк. 2, 15-18). Эта тьма приводит на память ту темноту, при которой Моисей беседовал с Богом — «вниде во мрак» (Исх. 20, 21). Затем темнота ночи изображает и ту ночь, среди которой Господь явится второй раз судить живых и мертвых.

Среди полной тишины раздается молитва, дважды повторяемая, о том, чтобы Господь отверз уста читающему, то есть дал силу и власть его словам «Господи, устне мои отверзеши…» Затем следуют псалмы, исполненные покаяния и скорби.

В наступившей в храме темноте катятся волны молитвенных псалмов, проникнутых глубочайшей печалью (псалмы 87 и 142) и являющихся в то же время пророчеством о страдании Самого пришедшего на землю Спасителя, ибо Он «взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Ис. 53, 4). Здесь темнота храма соответствует тьме смертной ночи.

О настроении, с которым следует слушать шестопсалмие, в Типиконе говорится: «Егда глаголется шестопсалмие, тогда подобает со вниманием слушанию прилежати, покаяния бо псалмы исполнены суть и умиления. Глаголем же сия псалмы с благоговением и страхом Божиим, яко Самому Богу невидимо беседующие и молящиеся о гресех наших (9 глава). И еще: «Глаголет шестопсалмие со всяким вниманием, не борзяся (не торопясь), и не имать кто власти шепты творити, ниже плюнути или хракнути, но со страхом Божиим стояти, яко Самому Богу беседующе невидимо…».

Далее говорится о том, что подобает «внимати от псаломника глаголемым, руце имуще согбенных персем (с руками, прижатыми к груди), главы же преклонены, очи имуще долу, сердечныма очима зряще к востоком, молящеся о гресех наших, поминающе смерть и будущую муку, и жизнь вечную» (Понедельник первой седмицы Великого поста).

Во время чтения трех последующих псалмов шестопсалмия (то есть восемдесят седьмого, сто второго и сто сорок второго) священник выходит на амвон и становится пред царскими вратами и с открытою главою читает «Утренние молитвы», аналогичные по своему смыслу светильным молитвам вечерни. «Как на вечерне, — говорит архиепископ Вениамин, — во время чтения священник один про себя читает светильничные молитвы, изображая Ходатая Христа Сына Божия, так точно и в начале утрени тот же священник, после трех псалмов шестопсалмия, начинает читать пред святыми дверьми «Утренние молитвы» один и про себя, показывая такое же ходатайство об исполнении моления, содержащегося в шестопсалмии».1

Очень важно отметить, что священник, изображающий Ходатая Христа, выходит ко времени начала чтения самого скорбного, наполненного смертной горечью псалма восемьдесят седьмого. Этим изображается то, что Христос услышал скорбь падшего человечества и не только сошел, но и до конца разделил его страдания, о которых говорится в этом псалме, а также в заключительном сто сорок втором.

Текст «Слава в вышних Богу…» издревле входил в богослужение. Этот текст мы видим в литургии «Апостольских Постановлений». Уже св. Венедикт предписывает начинать утреню стихом «Господи, устне мои отверзеши…». В древности утреня начиналась одним шестьдесят вторым псалмом (Псевдо-Афанасий. «О девстве», IV-V века). Потом под влиянием монашеских уставов количество псалмов быстро возросло до двеннадцати. Впоследствии в монастырской практике келлитов возникла необходимость в уменьшении количества псалмов под влиянием песенно-храмовой практики исполнения их. Господствовавшее ранее число «12» было сокращено до «6», которое стали называть шестопсалмием. Это произошло сравнительно рано, так что об этом есть упоминание уже в древнейших Иерусалимских уставах. О шестопсалмии также упоминает святой Бенедикт Нурсийский. В настоящем виде оно упоминается в VII веке в описании Синайской утрени.

После окончания шестопсалмия произносится «Великая ектения», выражающая прошения и надежду на то, что явившийся на земле Ходатай, Спаситель, рождение Которого прославлено в начале шестопсалмия, исполнит все прошения, о которых говорится в этой ектении.

После этой ектении диакон или священник возглашает славу пришедшему Спасителю в словах прокимна «Бог Господь, и явися нам, благословен грядый во имя Господне». Этим исповедуется пришествие на землю Господа и продолжается прославление Его пришествия, воспетого ангельским славословием во вступлении к шестопсалмию.

Затем произносятся особые стихи, пение и чтение которых отличается праздничным торжеством и радостью. В ознаменование этой радости зажигаются свечи. Симеон Солунский так объясняет этот момент богослужения утрени: «Иерей тотчас, сотворив перед Богом утренние молитвы, по окончании шестопсалмия молится о всех, говоря мирную ектению (то есть «Миром Господу помолимся»). И в то время зажигаются свечи, в ознаменование того, что слава Господня осияла их. Потом громогласно, в подражание славословию ангелов, поется «Бог Господь». Ибо Христос, как Бог, явился нам во плоти во имя Господа Отца Своего и Себя Самого (плотское Его пришествие изображает ночь). Поелику Он родился ночью, так как нам, сидящим во тьме и сени неведения, явился «Свет великий Божий», по словам Исаии, то и мы, находясь в житии сем, как в ночи, ожидаем, что вожделенный Жених наших душ придет к нам среди ночи».1

Архиепископ Вениамин прибавляет к сказанному: «Поелику Христос родился ночью и ночью же придет опять, то стих «Бог Господь», прославляющий два Его пришествия, поется всегда ночью, т.е. на утренях, а не в других дневных славословиях; а если и поется на молебнах и на некоторых других дневных службах, то потому, что эти службы суть те же всенощные».2

После пения «Бог Господь» поются тропари. Тропарь, в котором прославляется праздник, как бы на конкретном примере раскрывает сущность и силу слов «Бог Господь».

Затем стихословятся две или три кафизмы. Сидение за кафизмами возникло из древней подвижнической практики, когда в течение суточной службы прочитывалась вся Псалтирь. Об этом имеются сведения у святого Кассиана (V век). Сидеть, впрочем, полагалось только во время назидательных чтений. Во время же пения отделов Псалтири полагалось стоять, почему отделы эти назывались статьями. Они соответствуют позднейшим кафизмам. Под влиянием святого Кассиана появляется обычай сидеть во время исполнения святых статей. К IX веку уже появляется термин «кафизма»(«сидение»), указывающий на упрочившийся обычай.3
Вторая часть
Далее начинается другая часть утрени. Она посвящена прославлению события или святого дня. Этой цели особенно служит канон.

Начало канонов относится к древним временам христианства. Подражая пению (Деян. 16, 25) и наставлению апостолов, глаголати «во псалмах и пениях и песнех духовных» (Еф. 5, 19), преемники апостолов на основании Священного Писания и Священного Предания составили многие священные песни. Слово «песнь», взятое из Священного Писания (Кол. 3, 16), показывает, что церковные песнопения выражают священный восторг Церкви.

Полный канон на утрене есть стихословие десяти избранных песней Священного Писания (псалмы отсутствуют). Среди этих песен первые восемь из Ветхого Завета, а последние две (то есть девятая и десятая) — из Нового. Последняя десятая песнь заменяется обыкновенно девятой и, поэтому фактически нормальный канон «есть стихословие избранного числа девяти песней».

Большею частью канон состоит из стихословия избранного числа девяти песней. Вторая песнь, составленная по образцу обличительной песни Моисея, имеется только в канонах великопостных; во всех же прочих канонах вторая песнь не употребляется.

Канон является важнейшей подвижной частью утреннего богослужения. Замена в этом месте стихословия псалмов стихословием песней Священного Писания имеет глубокое богословское и психологическое значение. Торжественность этого места службы, где помещается канон, и переполнение сердца молитвенным восторгом психологически требует излияния в ряде возвышенных песней, прославляющих праздник или святого, память которого отмечается в этот день. Здесь как бы подтверждаются слова апостола Павла «От избытка сердца глаголют уста».

Образцом для составления песней канона послужили десять Богодухновенных песней, содержащихся в Священном Писании.

Первая песнь. Это благодарственная песнь иудеев по переходе их через Чермное (Красное) море. Она была воспета Мариамною, сестрою Моисея и Аарона, «Поим Господеви, славно бо прославися» (Исход 15, 1-19). В этой песне прославляется Господь, как Всемогущий Избавитель от зол и нападений вражьих и прежде всего диавола («фараона мысленного»).

Вторая песнь воспета Моисеем во время странствования евреев по пустыне — во обличение их беззаконий и для пробуждения в них чувства раскаяния. Ее начальные слова: «Вонми, небо, и возглаголю…» (Втор. 32, 1-44). В этой песне образ Господа, карающего за грехи, беззакония и посылающего в огонь геенский (Втор. 32, 22). В праздничных канонах она опускается, а поется только в период Великого поста.

Третья песнь следует в праздничных канонах за первой песнью. Она воспета Анной, матерью пророка Самуила, в благодарность за снятие с нее Господом позора безчадия. Ее начальные слова: «Утвердися сердце мое во Господе», а также: «Несть свят, яко Господь» (1 Цар. 2, 1-10). Ее основная мысль: полное возложение своего упования на Господа и на Его всемогущество.

Четвертая песнь состоит из некоторых стихов книги пророка Аввакума, в которых предсказывается явление Господа Иисуса Христа и выражается чувство благоговения и страха: «Господи, услышах слух Твой и убояхся» (Аввак. 3, 2, 20 и др.). В этой песне прославляется добродетель, величие, сила и слава грядущего Спасителя.

Пятая песнь состоит из некоторых стихов книги пророка Исаии и выражает жажду мира, который принесет Господь, и непрестанное от ночи до утра моление к грядущему Избавителю. «От нощи утреннюет дух мой, к Тебе, зане свет повеления Твоя. Мир даждь нам» (Ис. 29: 9, 12). Здесь прославляется Спаситель, как миротворец. В этой же главе содержится пророчество о воскресении из мертвых (ст. 19), начало которого положил Сам Христос.

Шестая песнь состоит из некоторых стихов книги пророка Ионы — его молитвы во чреве китовом. «Возопих в скорби моей ко Господу Богу моему, и услыша мя; из чрева адова вопль мой, услышал еси глас мой» (Иона 2, 3-7). В ней выражается пророчество о восстании Христа из мертвых (ср. псалом 15, 10) после схождения Его во ад. Там же выражена мысль, что нет такой беды и ужаса, среди которых не был бы услышан голос молящегося от всего сердца.

Седьмая песнь взята из книги пророка Даниила и выражает славословие трех благочестивых еврейских отроков, находившихся в огненной печи Вавилонской, куда их ввергли за отказ поклоняться идолу. Ее основной текст такой: «Благословен еси, Господи, Боже отцев наших и хвально и прославлено имя Твое во веки» (Дан. 3, 21-56).

Восьмая песнь, так же как и предыдущая, взята из книги пророка Даниила и является продолжением славословия трех отроков, призывающих воздавать хвалы Богу за все. «Благословите все дела Господня, Господа пойте и превозносите Его во веки» (Дан. 3, 57-72).

Обе песни содержат чрезвычайно важные богословские мысли (они особенно широко развиваются в контексте паремии вечерни Великой субботы, где книга пророка Даниила составляет заключительную 15 торжественную паримию. Избавитель от огня печи Навуходоносоровой, явно прообразующей огнь геенский, есть Сам Сын Божий (Дан. 3, 25), сходящий во ад для освобождения заключенных там от века узников.

Девятая песнь является славословием Божией Матери, произнесенным Ею после приветствия Елизаветы, наименовавшей Ее Матерью Господа: «Величит душа моя Господа и возрадовася дух мой о Бозе, Спасе моем» — и кончая словами «Яко же глагола ко отцем вашим Аврааму и семени его даже до века» (Лк. 1, 46-55). Это славословие, являясь средоточием канона, содержит прославление Божией Матерью Господа и выражает также святую радость об осуществлении пророчеств.

В наше время эта песнь является прославлением Самой Божией Матери от Святого Духа, подвигнувшего Ее на это славословие.

Десятая песнь являет собой славословие Бога священником 3ахарией при рождении сына, святого пророка Иоанна Предтечи (Лк. 1, 68-79). Начальные слова этой песни следующие: «Благословен Господь Бог Израилев, яко посети и сотвори избавление людям Своим» (Лк. 1, 68). Песнь эта (взятая целиком) представляет много поразительных аналогий с величанием Божией Матери и является как бы его отзвуком и дополнением. Его основной мотив — пророчество о Предтече Господнем и о Самом Господе.

Когда диакон возгласит «Богородицу и Матерь света в песнех возвеличим», то этим возглашением и начинается стихословие девятой песни. Стихословие это состоит в том, что к каждому стиху песни Пресвятой Богородицы (Лк. 1, 46-55) припевается текст песни святого Космы Маюмского «Честнейшую Херувим…».

В христианском богослужении песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа…» введена чрезвычайно рано. Согласно исследованиям Мабильона, она пелась в Галлии в начале VI века на утрене в воскресные и праздничные дни. На основании александрийского списка Библии можно утверждать, что песнь Богородицы входила в богослужение вместе с псалмами и другими песнями Священного Писания уже в IV веке, если не ранее. Ее мы находим не только в древнейших греческих Псалтирях, но и у несториан, коптов, яковитов, армян и др.

«Песнь Богоматери, — говорил архиепископ Филарет Черниговский, — есть первая Боговдохновенная песнь христианского времени, — так как христианин, желая славить песнями Господа, невольно после древних Боговдохновенных песен встречается с песнью Святой Девы и невольно начинает ее петь. Самые обстоятельства первых времен — тяжкие гонения на христиан, — сближали христианскую душу с Тою, Которая так мало имела известности на земле, хотя и была из царского рода и Которая так прославлена за смирение Свое».

Что касается славословия Космы Маюмского «Честнейшую Херувим» (VIII век), то в Церкви существует умилительное предание, засвидетельствованное Никифором Каллистом (XVI век). Согласно этому преданию, Божия Матерь явилась святому Косме и сказала ему: «Приятны Мне песни твои, но сия приятнее всех других; приятны Мне те, которые поют духовные песни, но никогда я столько близка не бываю к ним, когда поют они сию новую песнь твою».

Употребление же песней Священного Писания во время богослужения восходит к ветхозаветным временам. Из талмудических трактатов известно, что во время принесения вечерней жертвы пелась торжественная песнь Мариамны, сестры Моисея (Исх. 15 гл.), то есть наша первая песнь канона. При принесении же добавочной праздничной жертвы в субботу пелась обличительная песнь Моисея, то есть наша вторая песнь канона.


Из памятников III века «Завещание Господа нашего Иисуса Христа» видно богослужебное употребление песни Моисея и какого-либо из пророков, составивших вместе с псалмами всего четыре песни.

О библейских песнях упоминает святого Иларий Пиктавийский (IV век), который указывает, что в то время в Африканской Церкви пелись 2 песни Моисея, песнь Деворры и Иеремии.

С IV века начинают применяться в Церкви песнопения трех отроков.

В современном смысле каноны появляются у святителя Софрония, патриарха Иерусалимского (VII век).

Большие полные каноны впервые начал писать, по всей вероятности, святой Андрей Критский (VII век). Он же, по-видимому, ввел ирмосы.

Исключение второй песни начинается около IX века. В IX веке же Триодь приобрела нынешний вид трудами преподобного Феодора Студита и его брата Иосифа.

Для Октоиха и Минеи каноны составлены преподобным Феофаном и святым Иосифом Песнописцем. При них же выработался современный обычный тип канона с четырьмя — шестью тропарями. Этот объем установился в виду необходимости соединения нескольких канонов.

§ 3. Первый час
Служба первого часа есть первая служба дня. Она есть как бы продолжение утренней службы, и, исключая немногие дни в году, всегда совершается сразу же после утрени.

Часы бывают двух типов: с псалмами (трехпсалмные часы) и без псалмов (пасхальные).

Тип трехпсалмных часов в свою очередь разделяется на три подтипа:


  1. вседневные,

  2. великопостные,

  3. великие (под сочельники).


Междочасия же, хотя и представляют собою типы часов, но теперь самостоятелжого значения они не имеют и в число суточных служб не входят. В древности они несомненно входили в круг древних часов.

Молитвословия первого часа находятся в Следованной Псалтири и в Часослове, в конце утрени, на вседневной службе. В конце утрени, после пения: «Утверди Боже…» священник задергивает завесу Царских врат, а чтец читает: «Приидите, поклонимся…» и положенные псалмы первого часа. Если же совершается утреня полиелейная или с великим славословием, то тогда первый час читается после полного отпуста утрени и обычного многолетия.

Первый час, как непосредственно примыкающий к утрене и как бы ее окончательно завершающий, начинается с «Приидите, поклонимся» (трижды).

Затем следует характерное для часов трехпсалмие; в первом часе оно состоит из трех псалмов (5 псалом «Глаголы мои внуши, Господи…», 89 псалом «Господи, прибежище был еси нам…» и 100 псалом «Милость и суд…»).

За трехпсалмием следует «Слава, и ныне», «Аллилуиа» (трижды), опять «Слава» и тропарь празднику или святому, затем «И ныне» — Богородичен: «Что тя наречем…».

Далее следуют стихи из псалма 118 (стихи 133-136 — «Стопы моя направи…», «Избави мя от клеветы…», «Лице Твое просвети…», «Да исполнятся уста моя…»).

Затем «Трисвятое», «Отче наш…» и кондак праздника или святого. «Господи, помилуй» (40 раз), после чего следует общая молитва повечерия, полунощницы и Часов «Иже на всякое время…» За этой молитвой следует троекратное: «Господи, помилуй. Слава, и ныне», потом: «Честнейшую херувим…» «Именем Господним благослови, отче».

Священник, выйдя северными дверьми (в одной епитрахили, чем опять как бы знаменуется смирение Ходатая, как и в чтении молитв светильничных и утренних), говорит: «Боже, ущедри…».

Чтец отвечает: «Аминь».


Священник же продолжает молитву, в которой прославляет Христа: «Христе, Свете истинный…».

Хор прославляет Царицу Небесную торжественным гимном «Взбранной Воеводе…». За этой торжественно-благодарственной и победной песнью священник произносит: «Слава Тебе, Христе Боже…» Хор: «Слава, и ныне», «Господи, помилуй» (трижды), «Благослови».

 


Священник говорит отпуст первого часа.

Пение «Взбранной Воеводе» в сущности не относится непосредственно к первому часу (в Уставе его нет), а является кратким молебным добавлением, ставшим неотъемлемой частью последования первого Часа.

В практике имеет место традиция, в силу которой в великие праздники вместо «Взбранной Воеводе…» поется кондак праздника. (Например, 7 января вместо «Взбранной Воеводе» поется «Дева днесь», и т.п.).

Если совершалась вседневная утреня, то на первом часе бывает великий отпуст, если же совершалась утреня с великим славословием или полиелейная, то на первом часе произносится малый отпуст.

При совершении первого часа вспоминается, как сказано в Служебнике, «како Спаситель наш в первый час дне веден бысть в притвор от Каиафы к Пилату, яко злодей благодетель связанный, и како тамо всего мира Судия от беззаконных архиереев и старцев иудейских обруган и от неправедного судии осужден бысть» (Известие учительное в Служебнике).

Помимо указанных воспоминаний общий характер этой службы состоит в выражении благодарственных чувств Господу за наступивший день, просьба, молитва о наставлении на путь, угодный Богу в течение грядущего дня. В связи со временем утра и с указанными воспоминаниями положены на первом Часе определенные псалмы, в которых излагается утренняя молитва, исполненная упования на Бога и благодарения, в пятом псалме раскрываются свойства врагов, которыми Спаситель был оклеветан и осужден; изображается вечность и неизменность Господа Бога и краткость и изменчивость нашей жизни, подобно утру (Псалом 89). Затем говорится о том, что когда настанет утро вечности, тогда Господь истребит всех грешников, чтобы во святом граде, то есть небесном Иерусалиме, были одни святые (Псалом 100).

Первый час стоит в начале суточных служб уже в древнейших греческих памятниках VIII века, то есть почти со времени возникновения суточного богослужебного круга. Источники службы первого часа восходят ко временам еще более древним. О молитвенной встрече дня говорит святитель Василий Великий и псалмы, им приводимые, есть именно псалмы первого часа. Есть сведения о службе первого часа, восходящие ко времени жизни преподобного Саввы Освященного. О соединении первого часа с утреней упоминает Никон Черногорец (XI век). На Западе первый час становится известным с VI века в уставах святого Бенедикта.

В Синайском и Эфиопском Часословах, как утверждает Е.Диаковский, первый час непосредственно примыкает к утрене, а остальные Часы вместе с Изобразительными объединены в особый чин Часов.1 Отсюда становится ясно, что первый Час органически связан с утреней и что исполнение его идет непосредственно вслед за нею. Для нашего времени эти указания имеют глубоко историческое основание.

Что касается песни «Взбранной Воеводе…», то этот текст, как утверждают некоторые литургисты, принадлежит, по всей вероятности, Георгию Писиде (VII век), ибо им начинается известный акафист Божией Матери, принадлежность которого авторству Георгия Писиды не подлежит сомнению. Историчесие обстоятельства, побудившие Георгия Писиду написать эту песнь и акафист, полагают, были события войны 626 года, когда Византийская империя победоносно отразила от стен столицы соединенные силы азиатских народов, среди которых были и «Тавроскифы» — русские славяне.

К. Никольский придерживается несколько другого мнения. Он говорит, что «Взбранной Воеводе…» составлена греками в то время, когда они избавились от нападения Киевских князей — Аскольда и Дира (866 год), разбитых на своих судах бурею у Константинополя при погружении в море ризы Божией Матери. Князья киевские, пораженные этим чудом, вскоре приняли крещение.


3. 1. Устав о чтении тропарей и кондаков на часах
Если совершается память одного святого, то на часах читается на «Слава» — тропарь святого, а после «Отче наш…» — кондак.

Если два празднуемых святых, то на всех Часах читаются два тропаря (перед «Слава» — тропарь первого святого, после «Слава» — тропарь второго святого), а кондаки меняются по очереди, то есть на первом часе — кондак одного святого, на третьем часе — кондак другого святого, на шестом часе — опять кондак первого святого, на девятом часе — кондак второго святого.

В воскресенье на часах читаются два тропаря — воскресный всегда перед «Слава» и после «Слава» — тропарь святого рядового. Кондак читается воскресный.

Если же в воскресенье случится полиелейный или бденный святой, то на первом часе читается кондак святого, а на третьем — кондак воскресный, далее меняются по очереди.

Если же в воскресенье случится славословный святой, то на первым часе также читается кондак святого, далее меняются по очереди.

В предпразднства всех Господских и Богородичных праздников на Часах читаются: тропарь предпразднства и святого (рядового, если есть), кондак же — только предпразднства.

В попразднства всех Христовых и Богородичных праздников на часах читаются тропари праздника и святого (рядового, если есть), кондак же только праздника.

Если же на дни предпразднства или попразднства приходится служба бденному или полиелейному святому, то кондак праздника и святого читаются по очереди.

Если на воскресенье выпадает предпразднство или попразднство и великого святого, то на всех часах читается воскресный тропарь, а тропари праздника и святого меняют поочередно. Кондаки же тоже читаются попеременно, по очереди.

§ 4. Служба святому с великим славословием
Накануне дней, в которые есть служба святому с великим славословием, вечерня совершается после девятого часа точно так же, как и во дни шестеричных святых. Особенность в совершении службы заключается только в том, что по сравнению с шестеричной службой количество песнопений в минее для прославления празднуемого святого больше, и в том, что на этой вечерне поются некоторые воскресные песнопения.

Стихиры на «Господи, воззвах» поются «на шесть» и все из Минеи. «Слава» — святого из Минеи, «И ныне» — Богородичен воскресный по гласу «Славы».

В этом заключается первое отличие вечерни святых с великим славословием от вечерни шестеричной службы, когда Богородичен надо брать из того отдела Ирмологиона или дополнительной части Минеи, который озаглавливается: «Богородичны осми гласов, поемые, егда есть «Слава» святому в Минее, «И ныне» по гласу сия», (второе приложение)», а здесь — из того отдела, который озаглавливается: «Богородичны Воскресны на осмь гласов» (Первое приложение). Крестобогородичны в дни святых с великим славословием в состав богослужения не входят.

Если в этот день случится предпразднство иди попразднство, то на «Господи, воззвах» количество стихир праздника берется три и святого тоже три. «Слава» — святого, «И ныне» — праздника.

Тропарь святого, «Слава, и ныне» — Богородичен воскресный по гласу тропаря, который берется из третьего приложения Минеи. В 52 главе Типикона сказано, что если в седмичные дни (не включая субботу и воскресенье) случится святой, который имеет вход, или великое славословие, или полиелей, или бдение на вечерне по тропаре поем Богородичен воскресный по гласу тропаря святого.

Если с этим днем совпадает предпразднство или попразднство, то поется тропарь святого. «Слава, и ныне» — праздника (52 глава Типикона).

Утреня начинается так же, как утреня при шестеричном святом. На «Бог Господь» поется тропарь святого (дважды). «Слава, и ныне» — воскресный Богородичен по гласу тропаря святого (52 глава Типикона).

Если выпадает предпразднство или попразднство, то поется тропарь праздника (дважды). «Слава» — тропарь святого. «И ныне» — праздника.

После каждой кафизмы перед седальными произносится малая ектения (9 глава Типикона). Седальны берутся из Минеи. Если же следует предпразднство или попразднство, то берутся седальны праздника.

О пении канонов в 43 главе Типикона, например 23 октября, содержится предписание точно такое же, какое 5 сентября при шестеричном святом, то есть поются оба канона Октоиха. Следовательно, каждый на 4 и святого на 6. Здесь надо руководствоваться предписанием 11 главы Типикона и дополнительной части Октоиха, п. 383, в котором разъясняется, как в разные дни поются оба канона Октоиха.

В дни шестеричных святых катавасию составляют ирмосы канона святого из Минеи, которые поются только по 3, 6, 8 и 9 песни. Здесь для катавасии назначаются или особые ирмосы, например, 23 октября «Отверзу уста моя…», или во дни предпразднства или попразднства ирмосы праздничные. Катавасия поется после каждой песни.

По третьей песни канона читается седален святого. Если случится предпразднство или попразднство, то, по указаниям 48 главы Типикона (например, 26 декабря) положено читать кондак праздника, икос и ипакои.

По шестой песни канона — кондак святого и икос.

Относительно песни «Достойно есть…» в Часослове (с. 32) сказано: «Аще несть неделя, по ирмосе» поем по девятой песни канона «Достойно есть…». «Аще же есть неделя или полиелей пет, по катавасии ектения». Итак, в воскресные дни и во все другие дни, в которые положен полиелей, «Достойно есть…» после канона не следует петь. Однако, отсюда не надо делать такой вывод, что во всякое другое время «Достойно есть…» поется. В некоторых последованиях к числу дней, в которые не следует петь «Достойно есть…», причисляются предпразднство и попразднство, а также все те дни, в которые после каждой песни канона полагается особая катавасия. Во время совершения службы святому с великим славословием катавасия положена после каждой песни.

По девятой песни канона положен светилен святого (дважды). «Слава, и ныне» — Богородичен.

Если случится предпразднство или попразднство, то светилен праздника (трижды).

Стихиры на хвалитех есть у всех святых с великим славословием: «Так, например, 23 сентября положены «стихиры на хвалитех» на 4, «Слава, и ныне» — Богородичен минеи. В дни предпразднства или попразднства положены 4 стихиры, «Слава» — святому, «И ныне» — праздника».

У святых с великим славословием нет «стихир на стиховне» и самая утреня оканчивается иначе, чем при святых, не имеющих праздничного знака, и святых, поемых на 6, а именно: когда закончится последнее песнопение хвалитных стихир на «И ныне» (во время которого диакон отверзает царские врата), тогда священник возглашает: «Слава Тебе, показавшему нам свет». Хор поет великое славословие: «Слава в вышних Богу…». Затем, как указано в Служебнике и Часослове, поется тропарь святого, «Слава, и ныне» — воскресный Богородичен по гласу тропаря святого.

Если случится предпразднство или попразднство, то поется тропарь праздника. «Слава» — святого, «И ныне» — праздника.

После тропарей диакон произносит ектении: «Помилуй нас, Боже…» и «Исполним утреннюю молитву…» Затем: «Премудрость».

 


Хор: «Благослови».


Священник: «Сый благословен…».


Хор: «Аминь». «Утверди, Боже…».


Священник: «Пресвятая Богородице, спаси нас».


Хор: «Честнейшую херувим…».


Священник: «Слава Тебе, Христе Боже…».


Хор: «Слава, и ныне». «Господи, помилуй» (трижды). «Благослови».


Священник творит отпуст. Отпуст произносится при открытых царских вратах, которые после этого затворяются и закрываются завесой.


Хор — многолетие, после чего совершается час первый; оканчивается служба в этом случаи малым отпустом.

Полиелейная утреня


Полиелей тесно связан с чтением Евангелия на утрене — со всеми подготовительными и последующими литургическими моментами (и сам служит вступлением, введением в это чтение); поэтому полиелей и Евангелие представляют единство, исторически связанное внутренним смыслом по форме и содержанию. Вследствие этого полиелей без Евангелия не имеет смысла и никогда не бывает.

По прочтении кафизм отверзаются царские врата и начинается торжественное пение избранных стихов из псалмов 134 и 135: «Хвалите имя Господне…» с припевом «Аллилуйя».

При пении стихов священник, в предшествии диакона со свечей, совершает каждение всего храма в знак того, что все просвещает свет Христов и на всех простирается Его милость. Сначала кадят икону праздника или святого, находящихся на аналое посреди храма, затем кадят весь аптарь. Далее выходят на солею, кадят сначала правую и левую сторону иконостаса, затем священнослужителей, стоящих у иконы посреди храма, певчих на клиросах и всех молящихся в храме.

Полиелей (от двух греческих слов — «полис» — многий и «елеос» — милость) можно перевести так: «многомилостивый, или многомилостивое (пение)». Это происходит от того, что сам полиелей состоит в стихословии псалмов 134 и 135 с возвращающимся в конце припевом «Яко в век милость Его», где Господь восхваляется за многие милости человеческому роду и прежде всего за спасение его и искупление.

Пение полиелея сопровождается возжжением многочисленных светильников (почему слово «полиелей» производят от — много, маслина, масло, елей, «многомаслие», много лампад с елеем). В Типиконе об этом сказано так: «В начале же полиелей подобает возжигати вся свещи и оставлятия (их) горети до окончания пятой песни и тогда паки погащати» (Типикон, 24 глава).

Типикон регулирует время пения полиелея следующим образом: в дни воскресные его полагается петь с 22 сентября до 20 декабря, и с 14 января до Сырной недели. Собственно о полиелее на воскресном бдении в Типиконе не упоминается, отмечается лишь пение «непорочных», то есть 118 псалма с примыкающими к нему тропарями: «Ангельский Собор…» и др. Взамен припевов полагается характерный стих этого псалма: «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим». Нет никакого сомнения, что это и есть древнейшая форма этого отдела воскресной утрени.

Эти «непорочны» в воскресные дни поются:


1) от Недели мироносиц до Недели Пятидесятницы;


2) от Недели всех святых до 22 сентября;


3) от 20 декабря до 14 января;


4) в Неделю мытаря и фарисея;


5) в 1, 2, 3, 4 и 5 неделю Великого поста.

Во все остальные воскресные дни, а также в праздничные поется полиелей. Если же в указанные воскресные дни, когда положены «непорочны», случится отмечается праздник Господний или Богородичный или святого с бдением или полиелеем, то «непорочны» оставляются, а поется полиелей. Так указывается Типиконом (см. 17 главу). В современной практике в приходских церквах установилось правило круглый год на воскресных утренях петь исключительно полиелей.

Полиелей особенно типичен для служб под воскресенье и большие праздники (Господни, Богородичны и великого святого), ибо здесь особенно сказалась милость Божия и особенно подобает хвалить Его имя в благодарность за эти милости.

Во время пения полиелея полагается раздача от настоятеля свечей служащим с ним (Типикон, 2 глава).

К псалмам 134 и 135, составляющим содержание полиелея, в подготовительные недели к Великому посту (блудного сына, сыропустную, мясопустную) полагается к полиелею прибавлять 136 псалом: «На реках вавилонских…» с «Алилуиа», то есть на особый умилительный и сладкогласный напев.

За полиелеем следует величание (в дни праздников: Господских, Богородичных, святых и храмовых). Тексты величания содержатся в Следованной Псалтири и Ирмологионе. Величание идет в таком порядке: непосредственно вслед за полиелеем священнослужители всем собором поют величание один раз. Затем оба хора повторяют величание на тот же текст многократно. В это время священник и диакон совершают каждение. После каждения священнослужители поют величание еще один раз.

После величания или тропарей бывает малая ектения. За нею следует возглас: «Яко благословися имя Твое…».

Затем, по Уставу, полагается чтение. Перед чтением полагается особый седален, называемый ипакои, во время которого не полагается сидеть.

В те воскресные дни, когда празднуется святой, которому полагается петь полиелей, Богородичный праздник или Сретение Господне, за ипакои полагается читать или петь седальны святого или праздника. За седальными (или ипакои) поются или читаются особые антифоны, называемые степенны.

В воскресные дни поются антифоны настоящего гласа, а в праздники, кроме воскресения, поются антифоны четвертого гласа: «От юности моея мнози борют мя страсти». В двунадесятые Господни праздники, если случатся в воскресный день, также поются антифоны «От юности моея…» (четвертого гласа).

За степенным антифоном следует особое подготовление к чтению Евангелия.

Диакон говорит: «Вонмем! Премудрость! Вонмем». Затем следу









Читайте также:

Последнее изменение этой страницы: 2016-03-26; Просмотров: 83;


lektsia.info 2017 год. Все права принадлежат их авторам! Главная