Лекции.ИНФО


Этапы развития науки хадисоведения



Этапы развития науки хадисоведения

Часть первая

Слово «хадис» имеет разные словарные значения – такие, как «новость», «повествование», «новый», «современный», «речь», «сообщение», «счет» и «предание». Однако в контексте Ислама термин «хадис» означает «слова Пророка (ДБАР)» или «рассказ о действиях Пророка (ДБАР) или о его молчаливом согласии с чем-либо». Согласно одному из мнений, даже упоминание о сне, связанном со Святым Пророком (ДБАР), является хадисом.

В большинстве случаев слова «Сунна» и «хадис» являются для ученых-хадисоведов взаимозаменяемыми синонимами. Автор книги «Талвих» утверждает: «Сунна – это более общее понятие, нежели хадис, которое включает в себя все относящееся к Пророку (ДБАР), кроме Корана: его слова – то есть хадисы – и его поведение и характер».[1] Согласно иному мнению, поскольку большинство суннитов убеждено в том, что Коран не сотворен (кадим), ко всему, что донес до нас Пророк (ДБАР) и что не является Кораном, стало расцениваться как хадис, который приобрел значение чего-то «случайного» в противоположность «вечному»[2]. Существуют и такие точки зрения, что высказывания сахабов (сподвижников Пророка, да благословит Аллах его и его пречистое семейство) и таби‘инов (второго поколения после Святого Пророка, да благословит его Аллах и род его) также являются хадисами[3]. С другой стороны, для авторитетных шиитских ученых-хадисоведов правомерно употреблять этот термин по отношению к словам, биографии и деяниям Святого Пророка (ДБАР) и Пречистых Имамов (мир им)[4].

Вначале следует дать объяснение некоторым принципиально важным терминам, которые мы будем использовать в обсуждении нашей темы.

Сунна –в целом данное слово переводится как «обычная практика» или «традиционная процедура», и в частности, данный термин относится к словам и делам религиозных лидеров, обладающих качеством непорочности – ма‘сум[5] (то есть Пророка (ДБАР) и Имамов (мир им), которые свободны от грехов и ошибок). Соответственно, данный термин относится и к Книге (Корану). Понятие «Сунна» имеет более широкий смысл, нежели термин «хадис», хотя в некоторых суннитских сборниках хадисов, таких, как «Сунан ибн Маджа», аль-Байхаки и других источниках, он эквивалентен понятию «хадис». Специалисты по хадисам разногласят относительно того, какое значение имеют понятия «хадис» и «хабар» (новость). Хотя некоторые из них считают их синонимами, другие ученые придерживаются точки зрения, что «хабар» - это более общее понятие, нежели «хадис». Согласно их мнению, хабар – это любое предание о Пророке (ДБАР), в то в время как хадис содержит в себе его (ДБАР) собственную прямую речь[6]. Как было сказано выше, существует также практика, в соответствии с которой высказывания сахабов (сподвижников) и таби‘инов также называют хадисами. Таким образом, каждый хадис – это хабар, в то время как не любой хабар является хадисом, хотя некоторые исследователи считают слова «хабар» и «хадис» взаимозаменяемыми синонимами[7].

Ривайат– синоним слова «хадис». Согласно автору «Маджма‘ аль-бахрайн», «ривайат – это хабар, который возводится к ма‘суму через разных передатчиков»[8].

Асар – шейх Баха’и пишет в своей книге «Нихайат ад-дирайат», что асар – это то же самое, что и хадис. Другие считают, что термин «асар» имеет более широкое значение, хотя некоторые сужают его до высказываний, восходящих к сподвижникам[9].

Хадис аль-кудси –слова Всевышнего Аллаха, которые не являются частью Священного Корана. Саййид Шариф Джурани утверждает: «[Хадис аль-кудси] восходит к Аллаху Всевышнему по своему содержанию и от Пророка (ДБАР) с актуально вербальной точки зрения. Он содержит в себе то, что Аллах сообщил Пророку (ДБАР) в Откровении или через его сны. Пророк (ДБАР) пересказал окружающим смысл этого своими собственными словами. Соответственно, Коран превосходит хадисы аль-кудси, ибо содержит в себе прямую Речь Аллаха».

Существует шесть отличий между Кораном и хадисами аль-кудси. Во-первых, Коран – это Божественное чудо, что не всегда можно сказать о хадисе аль-кудси. Во-вторых, салят (молитва) недействителен, если в нем не читаются айаты Корана, однако это правило не относится к хадисам аль-кудси. В-третьих, тот, кто отрицает Коран, является кафиром (неверующим), однако если кто-то отрицает хадис аль-кудси, он не становится неверным. В-четвертых, весь Коран был ниспослан Пророку (ДБАР) через посредничество ангела Джибрила, однако хадисы аль-кудси были сообщены иным образом. В-пятых, каждое слово в Коране является словом Аллаха, но словесное выражение хадиса аль-кудси может принадлежать Пророку (ДБАР). В-шестых, до Корана нельзя дотронуться, если человек не находится в состоянии предписанной шариатом ритуальной чистоты (тахарат), но это условие не относится к прикосновению к хадису аль-кудси[10].

Истоки науки хадисоведения

Святой Пророк Ислама (ДБАР) на протяжении 23 лет с момента начала собственной пророческой миссии и вплоть до своей кончины был духовным руководителем и лидером общины. Перед мусульманами вставали самого разного рода вопросы, касающиеся их потребностей, и они обращались с ними к Святому Пророку (ДБАР). Пророк (ДБАР) отвечал на них, разъясняя и обсуждая эти темы с ними, и тематика этих бесед становилась все более разнообразной по мере укрепления Ислама, который охватывает все аспекты нравственной, социальной и гражданской жизни мусульман. Новое общество, которое появилось в это время, имело большое значение. Мусульмане, которые были современниками Пророка (ДБАР), обладали преимуществом прямого общения с ним и имели возможность задать ему вопросы, касающиеся их жизни в обществе. Тем не менее, на протяжении жизни Святого Пророка (ДБАР) среди мусульман находился источник Божественного Откровения, и важность записывания слов Посланника Аллаха (ДБАР), не была полностью ими понята. Однако после кончины Пророка (ДБАР) мусульмане осознали неизбежную необходимость записи хадисов для того, чтобы избавить от затруднений последующие поколения. Соответственно, начиная с эпохи правления первого халифа мусульмане остро ощутили потребность в записывании хадисов. Нельзя не отметить, что Али (мир ему), первый Имам мусульман-шиитов, обладая проницательностью, первым сказал записывать высказывания Пророка (ДБАР) еще при его жизни. Он записывал слово-в-слово то, что слышал от Пророка (ДБАР). Автор книги «Та‘сис аль-ши‘а» пишет:

«Знайте, что шииты были первыми, кто озаботился сбором записей о действиях и словах Пророка (ДБАР) в эпоху правления халифов. Они последовали пути своего Имама Али, Повелителя Правоверных (мир ему), ибо он записывал и классифицировал хадисы во времена Святого Пророка (ДБАР). Со слов Мухаммада ибн ‘Азафара известно, что шейх Абу-ль-Аббас ан-Надджаши рассказал: «Я сидел вместе с Хакамом ибн ‘Аййина рядом с Абу Джа‘фаром Мухаммадом ибн Али аль-Бакиром (мир ему). Хакам начал задавать вопросы, и Абу Джа‘фар (мир ему) отвечал на них без энтузиазма. Между ними возникли разногласия по одному вопросу. Затем Абу Джа‘фар сказал: «Сынок, встань и принеси книгу Али». Он принес большую толстую книгу и открыл ее. Он стал внимательно изучать ее, пока не нашел описание той проблемы (по поводу которой они дискутировали). Абу Джа‘фар сказал: «Это рукопись Али (мир ему), которую он составил под диктовку Посланника Аллаха, да будет с ним мир и благословение Всевышнего»[11].

Это предание согласуется с тем, что я нашел в книге Надджаши «Риджал». Кроме того, два других источника подтверждают аутентичность приведенного выше хадиса[12].

Другое предание, которое свидетельствует о внимании, уделяемом шиитами записи хадисов, повествует о случае из жизни Фатимы Захры (мир ей). Однажды Фатима (мир ей) не могла найти рукопись с хадисами. Как сообщается, она настаивала на том, чтобы ее служанка поискала ее, говоря: «Поищи, где она. Она так же ценна для меня, как мои сыновья Хасан и Хусейн»[13].

Сунниты начали запись хадисов после смерти Святого Пророка (ДБАР) после продолжительных дебатов между сторонниками и противниками этого.[14] В связи с этим Айша сообщила: «Мой отец Абу Бакр собрал пятьсот хадисов Посланника Аллаха (ДБАР), и однажды он сжег все эти записи»[15].

Существует несколько преданий, согласно которым второй халиф препятствовал тому, чтобы люди рассказывали хадисы Святого Пророка (ДБАР)[16].

Сунниты начали хаписывать хадисы с начала второго века хиджры, когда омейядский халиф Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз приказал собирать их и составлять их сборники[17]. Согласно широко распространенному мнению, Ибн Джурайдж был первым суннитом, который записывал и собирал хадисы[18].

Здесь стоит упомянуть о том, что помимо членов семейства Пророка (ДБАР), их последователи начали записывать хадисы раньше суннитов. Абу Рафи‘ был первым человеком, который наряду с Ахл аль-Бейт (мир им) взял на себя выполнение этой задачи[19]. Тем не менее, были и некоторые другие люди, помимо Абу Рафи‘ и после него, которые занялись этим. В их числе были ‘Убайдулла ибн Аби Рафи‘, Али ибн Аби Рафи‘, Салман аль-Фариси, Абу Зарр аль-Гифари, Асбаг ибн Нубата и другие[20].

Шиитов, записывавших хадисы, можно разделить на четыре группы:

  1. К первой, наряду с Али ибн Аби Талибом (мир ему) и Фатимой Захрой (мир ей), следует отнести Абу Рафи‘, Салмана аль-Фариси, Майсама ат-Таммара, Асбага ибн Нубату, Муджаши’и аль-Куфи, ‘Убайдуллаха ибн Аби Рафи’, Харса ибн ‘Абдуллу аль-А‘вара аль-Хамдани, Раби’у ибн Сами’, Салима ибн Кайса, Али ибн Аби Рафи‘, ‘Абдуллаха ибн Хурра, Мухаммада ибн Кайса аль-Баджали, Йа’лу ибн Мурру, Джабира ибн ‘Абдуллаха аль-Ансари.
  2. Вторую группу составляют Имам Али ибн аль-Хусейн Зайн аль-‘Абидин (мир ему), Джа‘фар ибн Йазид аль-Джу‘фи, Зайд ибн Али, Хусейн ибн Савр, Зийал ибн аль-Мунзир.
  3. К третьей группе относятся Йахйа ибн Касим, ‘Абд аль-Муʼмин, Зурара ибн А‘йан, Мухаммад ибн Муслим, Бассим ас-Сайрафи, Абу ‘Убайда аль-Хазза’, Закариййа ибн ‘Абдуллах, Савраб ибн Камама, Маджд ибн Мухира, Мухаммад ибн За’ида аль-Хадрами, Му‘авийа ибн ‘Амара, Матлаб аз-Захри, ‘Абдуллах ибн Маймун.
  4. К этой группе принадлежит более четырехсот человек из Ирака, Хиджаза, Хорасана и Шама (Сирии), которые передавали предания от Имама Мухаммада аль-Бакира (мир ему) или Имама Джа‘фара ас-Садика (мир ему)[21].

Первыми собирателями хадисов среди суннитов были Ибн Джурайдж из Мекки, Ибн Исхак и Малик из Медины, Раби‘ ибн Саби, Са‘ид ибн ‘Уруба, Хаммад ибн Салама из Басры, Суфйан ибн Саври из Куфы, аль-Авза‘и в Сирии, Хасан из Васита, Му’аммар из Йемена, Джарир ибн ‘Абд аль-Хамид из Рея и Ибн Мубарак из Харрана[22]. Тем не менее, среди суннитских ученых имеются разногласия относительно того, кто первым начал записывать хадисы[23]. Согласно Ибн Хаджару, Раби‘ ибн Салих (ум. 160/777) и Са‘ид ибн Аби ‘Урба (ум. 156/773) были первопроходцами в этой области, их пути последовали Малик из Медины и ‘Абд аль-Малик ибн Джурайдж из Мекки, которые записывали хадисы. Однако, согласно Хаджи Халифе, ‘Абд аль-Малик ибн Джурайдж и Малик ибн Анас были первыми, кто стал заниматься этим, а первым человеком, который начал классифицировать и подразделять хадисы на главы, был Раби‘ ибн Сабих [24]. В любом случае, вне зависимости от того, кто среди суннитов стал первым записывать хадисы – Раби‘ ибн Сабих[24], или Малик, или Са‘ид ибн Аби ‘Урба – все они жили во втором веке хиджры, и прошло уже сто лет с тех пор, как шииты уже начали работу по записи хадисов.

Как мы уже упомянули выше, мусульмане осознали потребность в записи слов Пророка (ДБАР) сразу после его кончины, потому что они знали, что это единственный путь уберечь грядущие поколения от разнообразных проблем. Осознание значимости такой работы приходило постепенно. После Пророка (ДБАР) его ближайшие сподвижники формируют первичный источник хадисов. На протяжении их жизни перед ними вставали разные проблемы, и высказываниями сподвижников стали руководствоваться представители следующего поколения таби‘инов. Таби‘ины принялись записывать ответы сподвижников на разные вопросы и их высказывания. Таким образом было положено начало науке хадисоведения. Хадисы служили ключом к пониманию Корана и стали дополнением к Священной Книге мусульман. Тем не менее, как об этом говорилось раньше, шииты почувствовали нужду в записи хадисов гораздо раньше, еще при жизни самого Пророка (ДБАР).

Как только мусульмане начали ощущать потребность в сборе и записи хадисов, они начали прилагать значительные усилия в этом направлении. Такой человек, как Джабир ибн ‘Абдаллах аль-Ансари, мог проводить месяцы верхом на верблюде ради того, чтобы слушать [от рассказчиков] новые хадисы[25].

В некоторых книгах указывается, что насчитывается около 114 сподвижников Пророка (ДБАР), которые передавали хадисы[26]. Главные рассказчики хадисов – Али ибн Аби Талиб (мир ему), ‘Абдуллах ибн Мас‘уд, Салман аль-Фариси, Убайй ибн Ка‘аб, ‘Аммар ибн Йасир, Хузайфа ибн аль-Йаман, ‘Абдуррахман ибн ‘Ауф, Анас ибн Малик, Абу Муса аль-Аш‘ари, ‘А’иша, ‘Умар ибн аль-Хаттаб, Абу Хурайра, ‘Абдуллах ибн аль-‘Аббас, ‘Убайда ибн Самит, Джабир ибн ‘Абдуллах аль-Ансари, Абу Са’ид аль-Худри.

Среди таби‘инов передатчиками хадисов были Ша‘би, Ибн Мусаййиб, Ибн Сирин и другие[27].

Автор книги «Тадриб ар-рави» приводит данные о количестве хадисов, переданных от каждого из сподвижников и располагает их в таком порядке [исходя из объема рассказанных хадисов]:

  1. Абу Хурайра: 5374 хадиса;
  2. ‘Абдулла ибн ‘Умар: 2630 хадисов;
  3. ‘А’иша: 2208 хадисов;
  4. ‘Абдуллах ибн аль-‘Аббас: 1660 хадисов;
  5. Джабир ибн ‘Абдулла аль-Ансари: 1540 хадисов;
  6. Абу Са‘ид аль-Худри: 1170 хадисов[28].

Никто из остальных сподвижников не передал более тысячи хадисов. Очевидно, что в силу политических условий в эпоху правления омейядов не дозволялась передача хадисов от Али (мир ему) и его последователей (шиитов). Стоит отметить, что все из действительно надежных передатчиков хадисов в равной степени заслуживают доверия. Данная тема будет подробно освещена в разделе о науке дирайат аль-хадис (критический анализ хадисов). Но прежде, чем приступить к разговору о такой дисциплине, как дирайат аль-хадис, о ее истоках и развитии, необходимо сказать несколько слов о том, как развивалась наука хадисоведения в шиитской и суннитской среде, в частности, о том, как шло составление сборников хадисов в разные исторические периоды.

Четыре сборника

В дальнейшем ученые-хадисоведы составили четыре великих свода, в основу которых легли упомянутые выше сборники «Усул». Эти сборники стали самыми важными источниками хадисов в шиитском мире и приобрели к настоящему времени беспрецедентную популярность. Это следующие своды:

  1. «Аль-Кафи»: сборник был составлен Шейхом Абу Джа‘фаром Мухаммадом ибн Йа‘кубом аль-Кулайни ар-Рази (ум. 329/940), в нем содержится 16099 муснад (задокументированных) хадисов от членов семейства Пророка (ДБАР) – Ахл аль-Бейт (мир им).[31]
  2. «Ман ла йахдуруху-ль-факих»: составитель данного свода – Шейх Садук Абу Джа‘фар Мухаммад ибн Али ибн Бабавайх аль-Кумми (ум. 381/991), известный также как Шейх-и Аджал и Шейх-и Та’ифа. В этой книге содержится 9044 хадисов.[32]
  3. «Ат-Тахзиб»: свод составлен Абу Джа‘фаром Мухаммадом ибн аль-Хасаном ат-Туси (ум. 460/1068), который также известен под именем Шейх Та’ифа (руководитель группы). Эта книга насчитывает 13590 хадисов.[33]
  4. «Аль-Истибсар»: составителем этого свода также является Шейх ат-Туси, и в нем содержится 5511 хадисов. Эта книга состоит из четырех частей.[34]

Необходимо отметить, что хадисы из 400 «Усул» широко цитировались и рассказывались шиитскими мухаддисами (учеными-хадисоведами) вплоть до того момента, как Шейх Ахмад ибн Мухаммад ибн Халид аль-Барки (ум. во второй половине 3 века хиджры) скомпилировал их в рамках всеобъемлющего сборника под названием «Аль-Махасин». Создание этого свода ознаменовало собой начало новой эры в истории шиитского хадисоведения[35], поскольку именно после этого другие ученые начали ставить перед собой задачу сбора, компиляции и классификации хадисов, которые затем были рассеяны в сотнях «Усул». Эта тенденция послужила причиной появления четырех авторитетных сводов хадисов в 4 и 5 веке хиджры. С тех пор они считаются у шиитов важнейшими источниками хадисов и использовались в качестве базовых источников учеными последующих поколений.

Эпоха толкования

После того, как были составлены четыре главных свода хадисов, начался этап их толкования. На протяжении этого периода внимание большинства ученых было сфокусировано на написании комментариев с разъяснениями этих текстов. Большое количество комментаторов были преданы забвению с течением времени, и их труды похоронены в библиотеках, но более 120 комментариев и толкований сохранились до наших времен.[36]

Тем не менее, эпоха толкования должна расцениваться как важнейший период в истории науки о хадисах, ибо она пришла на смену этапу медленного развития, когда многие дискуссии носили характер «замкнутого круга», в рамках которого не было места какому-либо прогрессу или прорыву вперед. Такое положение дел сохранялось вплоть до эпохи Сафавидского правления. С момента формального признания шиитской веры официальной государственной религией в раннесафавидскую эпоху изучение хадисов вновь набрало силу.

Эпоха великих ученых и великих книг:

Великие ученые-хадисоведы появились в шиитском мире в период правления Сафавидов. Эти люди восстановили ведущую роль шиитов в этой области, в результате чего после многих веков пренебрежения и стагнации наступил золотой век хадисоведения. В конце 11 и в начале 12 века хиджры великие ученые вновь стали уделять внимание изучению хадисов. Наиболее выдающимися из них были Мухаммад ибн Муртаза Мулла Мухсин Файд аль-Кашани (ум. 1091/1680), Мухаммад ибн Хасан аль-Хурр аль-‘Амили (ум. 1104/1692-93) и Мулла Мухаммад Бакир ибн Мухаммад Таки аль-Маджлиси (ум. 1111/1699-1700). Каждый из них оставил после себя ценный труд:

  1. «Китаб аль-джами‘ аль-Вафи»: Это работа Муллы Мухсина Файда аль-Кашани. Данная книга включает в себя четыре вышеупомянутых сборника. В данном своде, который является во всех отношениях ценным трудом, из предыдущих сборников исключены повторяющиеся хадисы, а трудные для понимания предания – снабжены комментариями.[37]
  2. «Васа’ил аш-Ши‘а»: Автором данного труда является Шейх Мухаммад ибн аль-Хасан аль-Хурр аль-‘Амили. Как и вышеупомянутая книга, этот труд объединяет в себе четыре классических сборника хадисов и предания из других источников.
  3. «Бихар аль-анвар»: Этот свод может быть назван энциклопедией шиитских хадисов. Эта работа Алламы Мухаммада Бакира аль-Маджлиси представляет собой самое большое собрание хадисов из тех, которые когда-либо были составлены в шиитском или в суннитском мире. В этот труд, помимо хадисов из шиитских источников, включено множество хадисов их суннитских книг. Следует отметить, что несмотря на большой объем работы и трудности, которые встали перед Алламой аль-Маджлиси, следует отметить, что эта книга является незавершенным шедевром, ибо он не успел исключить многие слабые предания из этой грандиозной работы. Если бы Маджлиси прожил еще десять лет, возможно, он смог бы успешно создать подлинный «океан света», полный ценных жемчужин, кораллов и слитков чистого золота. Нам предстоит завершить работу по отлову драгоценных камней и золота из непостижимого океана, и очистить эти сокровища от приставшей к ним глины и плесени.

Заключение

Подводя итоги, можно сказать, что первичной целью собирателей хадисов была запись преданий, и они не уделяли внимания принципам и технике их сбора и написания книги. Можно сказать, что вначале даже не стояло такой цели, как составление сборников, скорее, ставилась задача записать и сохранить хадисы в личных свитках.

На следующем этапе, несмотря на то, что ставилась сознательная цель составлять своды хадисов, в них присутствовало множество изъянов, ибо в этих сборниках не было порядка, и хадисы были рассортированы таким образом, что читателю приходилось просматривать всю книгу, чтобы найти определенный хадис.

На третьем этапе – в период классификации хадисов – каждый автор подразделял их на главы исходя из своих собственных соображений: кто-то руководствовался классификацией в соответствии с разделами фикха, а другие составители учитывали, из какой местности происходят рассказчики.

На четвертом этапе составители удаляли повторяющиеся хадисы, немного облегчая читателю восприятие материала.

На пятом этапе эксперты в области хадисов начали анализировать предания с разных точек зрения, например, разные правоведы открывали в них новые нюансы – что мы подробнее обсудим в соответствующей главе. На протяжении этого периода большая часть хадисов была подвержена критическому исследованию, кроме того, проводилась работа по сведению их в единый сборник. [45]


 

Часть вторая

Причины возникновения ‘Илм Дирайат аль-хадис

К сожалению, в силу разных причин, о некоторых из которых мы упомянем вкратце, хадисы не были защищены от фальсификаций и других проблем. Огромное количество недостоверных преданий попало в сборники пророческих преданий. Задача отделения подлинных хадисов от апокрифического материала стала столь же насущной, как и очищение цветника от сорняков. Как и в случае с сорняками, их распознание и отбраковка является нелегкой задачей, ибо нельзя оставить их нетронутыми, иначе они начнут представлять угрозу аутентичному материалу. Именно по этой причине религиозные ученые, будучи бдительными садовниками Веры, начали искать способы отделения сфабрикованных преданий от истинных хадисов. Для выполнения этой задачи им нужны были новые инструменты, найти которые было непросто, что очевидно, ибо несмотря на усилия ученых, предпринимаемые на протяжении веков, остатки этих опасных и деструктивных сорняков продолжают прорастать.

Тому, что эти зловредные сорняки пустили корни в цветнике пророческих преданий, есть несколько существенных причин:

  1. Среди передатчиков были и такие, кто сознательно сеял зерна таких сорняков и заботился об их росте и выживании. Из таких деятелей – сторонники Бану Умаййа (омеййядов) и других врагов Ислама, которые скрывали свои искренние намерения.[46]
  2. Появление многочисленных сект в Исламе, чьи последователи стремились изобрести документальные подтверждения своей правоты и нанести вред своим оппонентом[47].
  3. Фабрикациями также занимались те, кто был предан столпам повеления одобряемого и запрета зла, которые ошибочно полагали, что таким образом они смогут лучше наставлять окружающих.[48]
  4. Включение в хадисный материал иудейских мифов, которому способствовало народное любопытство и интерес людей к жизни предшествующих Пророков (мир им). За счет таких вымыслов в хадисы были привнесены ложные сведения о жизни и деяниях пророков (мир им) – такие, какие распространял ат-Табари, ссылавшийся на авторитет Ибн Мунаббиха. Согласно его сообщениям, у месяца раньше были руки и ноги, но поскольку он позволил дьяволу войти в свой живот, Господь сделал так, чтобы его конечности утонули в его животе![49]
  5. Племенные и региональные предрассудки и конкуренция побудили некоторых к фабрикации хадисов с целью получить свидетельство своего превосходства над остальными – что становится очевидным при анализе хадисов, рассказанных жителями разных городов.
  6. Иных к выдумыванию хадисов толкали личные амбиции, ибо они хотели таким образом быть включенными в число ученых-мухаддисов.
  7. Фабрикация хадисов служила достижению личных целей и завоеванию благосклонности со стороны правящего халифа.[50]
  8. Противоречия и разногласия между правоведами (фукаха’) способствовали тому, чтобы некоторые ученые начинали фабриковать хадисы для того, чтобы получить обоснование для своих точек зрения в области фикха.
  9. Кроме того, рассказчики историй и сказок иногда были склонны позволять своему воображению вторгаться в царство хадисов.[51]

В силу вышеупомянутых и других причин стала необходимой критическая проверка хадисов. В результате усилий, предпринимаемых мусульманскими учеными в этой связи, в науке хадисоведения возникло новое направление, которое получило название «дирайат аль-хадис».[52]

В «Нихайат аль-дирайа» дается такое определение предмету науки дирайат аль-хадис: «Это наука, которая изучает иснад, содержание, предмет и способ передачи хадиса таким образом, чтобы приемлемые предания могли быть отделены от неприемлемых».

Дирайат аль-хадис

Вслед за возникновением ‘илм дирайат аль-хадис появились и различные ответвления этой науки. Были выработаны определенные правила и основополагающие принципы, каким образом отличить заслуживающий доверие хадис от недостоверного. Корпус таких правил стали называть «мусталах аль-хадис», которые совместно с ‘илм ар-риджал («наука о передатчиках») содержат в себе средства тщательного исследования хадисного материала. Тем не менее, для этого также необходимо знать основы арабской грамматики и синтаксиса, быть знакомым с буквенным стилем и формой, осведомленностью об отмененных (мансух) и отменяющих (насих) айатов Корана, знанием истории Ислама и разных исламских течений и их идеологии, а также иных деталей, связанных с хадисами.

Хаджи Халифа в своем «Кашф аз-зунун» определяет предмет ‘илм аль-дирайат таким образом: «‘Илм дирайат аль-хадис, в рамках которой исследуется содержание и смысл употребляемых в хадисе слов с точки зрения арабской грамматики и синтаксиса, шариатских критериев, и проверяет их соответствие обстоятельствам жизни Посланника Аллаха (ДБАР), лингвистическим стандартам арабских наук и сообщениям о Посланнике Аллаха (ДБАР), и состоит из ‘илм ар-риджал (наука о передатчиках, их именах, происхождении, времени жизни и датах смерти, их характерах и обстоятельствах, при которых они слышали и передавали хадис, содержанию хадиса также уделяется внимание) и критериев оценки преданий как приемлемых или неприемлемых. Это подразумевает классификацию разных способов передачи, выявление особенностей языка рассказчика, их замечаний и критики в отношении того, что они слышали, их взаимодействия с первичным источником того, от кого они получили хадис, знание о том, что рассказчик обладал разрешением (иджаза)[53] [со стороны того, от кого он слышал хадис, на передачу хадиса], и знание видов классификации хадисов, таких, как сахих (достоверный), хасан (хороший), да‘иф (слабый) и т.д.»[54]

‘Илм ар-риджал

В соответствии со следующим айатом Священного Корана, мухаддисам (ученым-хадисоведам) необходимо скурпулезно исследовать все нюансы, связанные с передатчиками хадисов:

«О вы, которые уверовали! Если к вам придет нечестивец с какой-либо вестью, то разузнайте, [в чем дело], чтобы не поразить по неведению [невинных людей], а не то вам придется раскаиваться в том, что вы совершили» (49:6).

Что касается тех, кто были начинателями в этой области, следует отметить, что в этом разделе науки шиитам принадлежит пальма первенства. Первым автором, который написал книгу на эту тему, стал Абу Мухаммад ‘Абдулла ибн Джибилла ибн Хаййан аль-Канани (ум. 219/834).[55] Однако Джалал ад-дин ас-Суйути пишет в своей книге «Китаб аль-’ава’ил, что первым автором книги об ‘илм ар-риджал был Шу‘ба (ум. 260/873-874).[56] Тем не менее, ясно, что это утверждение Джалал ад-дина ас-Суйути не согласуется с тем историческим фактом, ибо ‘Абдулла ибн Джибилла умер на сорок лет раньше Шу‘бы.

Другой важный момент, на который следует обратить внимание, заключается в том, что написание биографических хроник приобрело актуальность для шиитов с самых первых дней существования Ислама. Если принять это к сведению, станет понятно, что книги Абу Рафи‘ и его последователей превосходят все остальные труды [на данную тематику].[57]

В некоторых книгах об ‘илм ар-риджал в биографиях передатчиков не указывается дата их смерти – например, в «Тарих» Ибн Джарира, «Мурудж аз-захаб» аль-Мас‘уди, «Аль-камил фи-ль-тарих» Ибн аль-Асира. В других же приводятся даты смерти без биографических подробностей. В третьих, более всеобъемлющих книгах, присутствуют все необходимые детали – например, в работах Абу-ль-Фараджа Джавзи и Аз-Захаби.[58]

Пять важных шиитских работ

Существует пять главных книг по ‘илм ар-риджал, написанных шиитскими учеными:

  1. «Китаб ар-риджал» Абу-ль-‘Аббаса Ахмада ибн Али ан-Надджаши (ум. 450/1058), известного как просто ан-Надджаш. Он приводит сведения о жизненном пути составителей сборников хадисов, уделяя мало внимания другим передатчикам. Хотя биографии приводятся по алфавитному принципу, информация о них не очень систематизирована. Тем не менее, впоследствии благодаря усилиям Казима аль-Ансари (ум. 1006/1597-98), Муллы ‘Инайатуллы Кухпа’и (1016/1607-08) – автора труда «Маджма‘ ар-риджал» – и шейха Давуда ибн аль-Хасана аль-Бахрайни (ум. 1104/1692-93) эти дефекты были устранены.
  2. «Китаб аль-фихрист» Мухаммада ибн аль-Хасана ат-Туси, известного под прозвищем Шейх ат-Та’ифа (ум. 460/1067-68). В этой книге биографические справки приведены по алфавитному указателю. Кроме того, над ней поработали также некоторые другие авторы.
  3. «Китаб ар-риджал», автором которой также является шейх ат-Туси, который приводит имена современников каждого Имама (мир им) по хронологическому принципу.
  4. «Ма‘рифат ахбар ар-риджал» ‘Умара ибн Мухаммада аль-Кашши.
  5. «Ад-Ду‘афа’» Ибн аль-Гада’ири и Ахмада ибн аль-Хусейна ибн ‘Абдуллы, ученого, жившего в 5 веке хиджры.

Виды хадисов

В целом, с точки зрения суннитов существует три базовые категории хадисов (ас-сахих, аль-хасан и ад-да‘иф) и четыре главные разновидности хадисов с точки зрения шиитов (ас-сахих, аль-хасан, аль-мувассак и ад-да‘иф). В дальнейшем эта классификация развивалась как шиитами, так и суннитами. Вот наиболее общие из этих классификаций:

1. Ас-сахих: это хадис, свободный от любого изъяна, и имеющий несколько непрерывных цепочек правдивых передатчиков с более чем одним первым человеком, записавшим его (руват ‘адилун, дабитун хайр шавазз).[103]

2. Аль-хасан: это хадис, который хорошо известен и обладает заслуживающими уважения источником (махрадж) и передатчиками (руват).[104] Вот какое определение дает ему аль-Джурджани в «Ат-Та‘рифат»: «Аль-хасан – это хадис, передатчики которого обладают правдивостью и заслуживают доверия, однако он не достигает уровня аль-хадис ас-сахих.[105]

3. Ад-да‘иф: это хадис, который не обладает признаками хадиса ас-сахих либо хадиса аль-хасан.[106]

4. Аль-муснад: это хадис, цепь передатчиков которого восходит непосредственно к Святому Пророку (ДБАР).

5. Аль-мутассил (мавсул): это хадис, все участники передачи которого упоминаются последующими передатчиками.

6. Аль-марфу‘: это хадис, который восходит к одному из Непорочных (ма‘сум), да будет мир с ними, невзирая на длину цепи передатчиков.

7. Аль-мавкуф: это хадис, который восходит к кому-либо из сподвижников, вне зависимости от длины цепочки передатчиков.

8. Аль-макту‘: это хадис, рассказанный одним из таби‘инов .

9. Аль-мункати‘: это хадис, переданный от одного из таби‘инов .

10. Аль-мурсал: это хадис от какого-либо из известных таби‘инов, начинающийся словами: «Посланник Аллаха сказал…» и т.д. Существует много разновидностей такого рода хадисов.

11. Аль-му‘дал: это хадис, у которого отсутствует две или более цепочек передатчиков.

12. Аль-мудаллас (букв. сфабрикованный): он бывает двух видов – с вымышленным текстом (матн) или со сфабрикованной цепочкой передатчиков (иснад).

13. Аш-шазз: это предание, рассказанное правдивым (сика) передатчиком, которое противоречит хадисам, переданным иными рассказчиками.

14. Аль-гариб: существует три вида хадисов этой категории: гариб аль-алфаз (содержащий в себе необычные слова), гариб аль-матн (необычный по содержанию) и гариб ас-санад (необычный с точки зрения иснада). Хадис категории гариб аль-’алфаз содержит в себе непонятные выражения, гариб аль-матн – это предание, рассказанное единичным передатчиком, принадлежащим к раннему поколению рассказчиков, гариб ас-санад – это хадис, содержание которого хорошо известно через иные источники.

15. Аль-му‘ан‘ан – это хадис, в котором все передатчики соединены друг с другом посредством предлога ’ан.

16. Аль-му‘аллак – это предание, в котором отсутствуют имена одного или более передатчиков в начале цепи передатчиков.

17. Аль-муфрад, или аль-вахид – это предание, рассказанное только одним человеком, или же передатчиками, все из которых проживают в одной местности.

18. Аль-мударрадж - это хадис, чей передатчик включил свои собственные слова или фразы другого рассказчика в текст предания.

19. Аль-машхур: это предание, которое широко известно среди мухаддисов.

20. Аль-мусаххаф – это хадис, текст которого или имя передатчика (санад) были немного изменены из-за уподобления его другому похожему тексту или имени передатчика.

21. Аль-‘али – это хадис с короткой цепочкой передатчиков.

22. Ан-назил – хадис с длинным иснадом (цепочкой передатчиков).

23. Аль-мусалсал: это хадис, восходящий к ма‘суму (Непорочным, мир им), чьи передатчики на протяжении всей цепочки удовлетворяют требованиям к правдивости с точки зрения их характера и особенностей речи.

24. Аль-ма‘руф: это хадис, хорошо известный среди рассказчиков.

25. Аль-мункар: хадис, который, в противоположность преданию аль-ма‘руф, плохо известен среди рассказчиков.

26. Аль-мазид: это хадис, в котором что-либо добавлено в текст или иснад по причине сходства с другим хадисом.

27. Ан-насих: некоторые хадисы, подобно кораническим айатам, являются отменяющими по отношению к иным хадисам. Ан-насих – это пророческий хадис, который отменяет предыдущую норму (хукм) шариата.

28. Аль-мансух: это хадис, хукм (норма, содержащаяся в предании) которого отменена хадисом ан-насих.

29. Аль-макбул: это предание, которое принимается и внедряется в практику исламскими учеными (‘улама)

30. Аль-мушкил: это хадис, который содержит в себе неясные или сомнительные слова или смыслы.









Читайте также:

Последнее изменение этой страницы: 2016-04-11; Просмотров: 106;


lektsia.info 2017 год. Все права принадлежат их авторам! Главная