- Lektsia - бесплатные рефераты, доклады, курсовые работы, контрольные и дипломы для студентов - https://lektsia.info -

Э. Кассирер: культура как производство символов



На современном этапе развития культурологического знания, возможно, наиболее совершенной следует назвать символическую концепцию, предло­женную Эрнстом Кассирером. Он выдвинул учение о языке, мифе, науке и искусстве как специфических "символических формах". Мы можем говорить о нем, как об одном из создателей символической концепции происхождения культуры. В этом отношении важнейшим из его трудов для нас является книга "Философия символических форм".

Кассирер выводит феномен культуры из факта несовершенства биологи­ческой природы человека. Человек утратил свою первоначальную природу.

Кассирер намечает подступы к целостному воззрению на человеческое бытие как протекающее в символических формах. Он обращается к трудам биолога И. Юкскюля. «Каждый биологический вид, - развивал Юкскюль свою концепцию, - живет в особом мире, недоступном для всех иных видов. Вот и человек постигал мир по собственным меркам». Юкскюль начинает с изуче­ния низших организмов и последовательно распространяет модели их на дру­гие формы органической жизни. По его убеждению, жизнь одинаково совер­шенна всюду: и в малом и в великом. Каждый организм, отмечает биолог, обладает системой рецепторов и системой эффекторов. Эти две системы на­ходятся в состояний известного уравновешивания.

Можно ли, спрашивает Кассирер, применить эти принципы к человече­скому виду? Вероятно, можно в той мере, в какой он остается биологическим организмом. Однако человеческий мир есть нечто качественно иное, по­скольку между рецепторной и эффекторной системами развивается еще тре­тья система, особое соединяющее их звено, которое может быть названо сим­волической вселенной. В силу этого человек живет не только в более бога­том, но и качественно ином мире, в новом измерении реальности.

Животные реагируют на внешний стимул непосредственно, у человека же этот ответ должен подвергнуться еще мысленной обработке. Человек жи­вет уже не просто в физической, но и символической вселенной. Это симво­лический мир мифологии, языка, искусства и науки, который сплетается во­круг человека в прочную сеть. Дальнейший прогресс культуры только укреп­ляет эту сеть.

Кассирер отмечает символический способ общения с миром у человека, отличный от знаковых сигнальных систем, присущих животным. Сигналы есть часть физического мира, символы же, будучи лишенными, по мысли ав­тора, естественного, или субстанциального, бытия, обладают прежде всего функциональной ценностью. Животные ограничены миром своих чувствен­ных восприятий, что сводит их действия к прямым реакциям на внешние стимулы. Поэтому животные не способны сформировать идею возможного. С другой стороны, для сверхчеловеческого интеллекта нет различия между реальностью и возможностью: все мысленное становится для него реально­стью. И только в человеческом интеллекте наличествует как реальность, так и возможность.

Для первобытного мышления, считает Кассирер, весьма трудно прово­дить различие между сферами бытия и значения, они постоянно смешива­ются, в результате чего символ наделяется магической либо физической си­лой. Однако в ходе дальнейшего развития культуры отношения между ве­щами и символами проясняются, как проясняются и отношения между воз­можностью и реальностью.

Вот откуда, оказывается, родилась социальная программа. Первона­чально она возникала из самой природы, из попытки уцелеть, подражая жи­вотным, более укорененным в естественной среде. Потом у человека стала складываться особая система. Он стал творцом и создателем символов. В них отразилась попытка закрепить различные стандарты поведения, подсказан­ные другими живыми существами.

Таким образом, у нас есть все основания считать человека «незавершен­ным животным». Вовсе не через наследование благоприобретенных призна­ков он оторвался от животного царства. Для антропологии ум и все, что его занимает, относится к области культуры. Культура же не наследуется генети­чески. Из приведенных рассуждений вытекает логический вывод: тайна культурогенеза коренится в формировании человека как символического жи­вотного.

Выводы

1. В результате длительного процесса развития биологическая форма материального бытия преобразовалась в антропосоциокультурную. Проблема происхождения человека и культуры ставилась в донаучный период в рамках мифологии и религии. В науке наметились три основных подхода к ее решению — натуралистический, социологический и философско-антропологический. В современных концепциях человеческой природы, как правило, присутствуют в своеобразном сочетании все три подхода.

2. В рассмотренных различных концепциях культурогенеза духовная природа и твор­ческая, нравственная сущность человека осмысливаются по-разному. Концепции взаимосвязаны и взаимодополняют друг друга. Именно поэтому многие исследователи проблемы культурогенеза являются одновременно представителями разных концепций. Это говорит как о сложности про­блемы происхождения культуры, так и о том, что причины ее возникновения носят комплексный характер и не могут рассматриваться односторонне.

Вопросы для повторения

1. Какой смысл вкладывают в понятие «антропосоциокультурогенез»?

2. Каковы мифологические и религиозные представления о природе

культуры?

3. С каких позиций представители натуралистического, социологического и

философско-антропологического подходов объясняют происхождение

культуры?

4. В чем трудности эволюционной (трудовой) концепции культурогенеза?

5. Чем объясняется возникновение тотемов и табу в культуре?

6. Как можно раскрыть формулу «человек - символическое животное»?

7. Что объединяет все концепции происхождения культуры?

Глава 8. Статика и динамика культуры

Причины культурных изменений и механизмы культурной динамики

Культура представляет собой некое единство сохранения, воспроизводства и обновления, развития ее элементов, свойств и отношений. Состояние покоя, неизменности культуры выражается понятием «статика»; те изменения, которые происходят в культуре и во взаимодействии различных культур, выражаются понятием «динамика».

Итак, культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Устойчивость, «инерционность» в культуре — это прежде всего традиция. Традиции — это элементы культурного наследия (идеи, ценности, обычаи, обряды, способы мировосприятия и т.д.), которые сохраняются и передаются от поколения к поколению в неизменном виде. Традиции существуют во всех формах культуры. Можно говорить о научных, религиозных, моральных, национальных, трудовых и других традициях. Благодаря им развивается общество.

Система традиций отражает целостность, устойчивость, статику общественного организма. В нее нельзя грубо, «топорно» вмешиваться, так как это нарушает важные механизмы культуры.

Культура не может существовать, не обновляясь. Творчество, изменение являются другой стороной развития общества. Новация (от лат. novatio — обновление, изменение) является способом обновления культуры. Единство традиции и обновления — универсальная характеристика любой культуры.

Роль культурных традиций

Традиции, как и творчество, составляют фундамент жизни человеческого общества. В сфере обыденной культуры они — основные накопители и трансляторы социального опыта того или иного сообщества. Фактически традиции — это аналог «культурных текстов», только существующий в устной (фольклорной) форме и аккумулирующий в себе всю совокупность норм и образцов общественно одобряемого поведения, сложившиеся формы социальной организации, регуляции и коммуникации, нравы, обычаи, обряды и ритуалы. Основная сфера функционирования традиций — это, во-первых, регуляция межличностных и отчасти межгрупповых отношений, во-вторых, трансляция социального опыта (до появления общих и профессиональных учебных заведений трансляция социального опыта носила почти стопроцентный характер, а позднее сохранилась лишь в форме регуляции обыденных норм поведения в приватной сфере). С этой точки зрения систему традиций можно считать функциональной предшественницей системы образования.

Культурные традиции не лишены некоторой внутренней динамики развития (т.е. в число их функций входит не только консервация социального опыта, но и определенная адаптация общества к меняющимся условиям бытия), однако это делается не путем радикальной замены устаревших образцов социального поведения на более эффективные (как, например, при революциях), а, напротив, путем осторожного «втягивания» необходимых инноваций в систему традиционных стереотипов.

Большинство традиций рождается прецедентным путем (на основании частного случая из чьей-то жизни); и хотя в последующем происходит неизбежный процесс их селекции с отторжением социально малозначимых казусов, в общественной памяти, как правило, не сохраняется подлинная информация о прецедентах, породивших ту или иную традицию (даже если она сравнительно новая). Напротив, традиции обрастают массой легенд, связанных с известными личностями, что в подавляющем большинстве случаев не имеет никакого отношения к действительности. С другой стороны, подобная практика придания социального значения приватным казусам из жизни частных лиц ведет к тому, что существенная часть подобных традиций уже давно потеряла практическую актуальность и исполняется более или менее автоматически. В свою очередь, это дает возможность без особого труда включать в корпус действующих традиций некоторые социокультурные новации (не противоречащие всей системе в целом) и давать им вполне приемлемые для сообщества объяснения. Разумеется, описанный путь — далеко не единственный механизм образования традиций; нередко за ними стоит многовековой опыт повторения типовых жизненных ситуаций, зафиксированный народной мудростью.

Не следует смешивать понятие «традиция» с категорией «традиционное (или традиционалистское) общество». Традиционное общество — очень широкое понятие: от первобытных племен Африки и Океании до стран вполне экономически развитых, но где буржуазно-либеральные отношения не возобладали (например, Саудовская Аравия). Многие общества (преимущественно крупные страны Востока) находятся на стадии постепенного перехода от традиционного к модернизированному состоянию. Но даже и в модернизированных странах традиции как инструменты социальной регуляции и трансляции культурных образцов в домашней сфере развиты весьма значительно, они жестко локализованы в определенной области обыденной культуры, преимущественно «переживающей» наследие этнорелигиозно-сословных комплексов. Вместе с тем, в области общественной жизни и образования таких стран традиции подобного рода практически полностью заменены институционализированными регуляторами жизни и трансляторами социально значимого опыта (конституциями, уставами, профессиональными учебниками и пр., а также государственными институтами их исполнения). В традиционных же обществах традиции продолжают доминировать как основное средство социальной регуляции и обучения.

Культурные изменения

Среди изменений, происходящих в процессе развития культуры, различают: изменения, ведущие к обогащению и дифференциации культуры; изменения, ведущие к ослаблению дифференциации и упадку культуры; изменения, которые могут никак не проявлять себя в течение длительного времени, обрекая культуру на застой.

Обогащение культуры. Обогащение культуры принято рассматривать как углубления дифференциации ее структуры при сохранении устойчивости фундаментальных частей системы, то есть духовно-нравственного наследия. Положительные изменения всегда связаны с формированием новых жанров, направлений, стилей искусств, внедрением новых технологий, появлением новых культурных центров, рождением гениев и т.д. Новое может служить синонимом прогресса лишь в том случае, когда оно способствует духовно-нравственному совершенствованию человека, помогая ему расширять зону свободы без ущерба для всего живого.

Деградация культуры представляет собойпротивоположное направление культурных изменений. Это как бы по устранению фундаментальных элементов социокультурных систем — прежде всего норм и ценностей. Принято выделять два этапа культурной деградации: упадок и кризис.

Культурный упадок чаще всего связан с ослаблением значимости высоких сфер культуры, ее примитивизацией, ростом прагматической направленности общественного сознания, то есть с набором факторов, вызванных стандартизацией жизни в условиях массового общества. Упадок также может выражать себя либо как усталость, реакция расслабления на предшествующий бурный период развития культуры, либо как неудовлетворенность его результатами. Так, например, упаднические взгляды российской творческой интеллигенции началаXX в. были реакцией на неудачу первой русской революции и поражение популярных в обществе социалистических идей. Дала о себе знать и утомленность, вызванная напряженными поисками предшествующего «золотого столетия» русской культуры. Упадок как социокультурное явление может смениться новым взлетом культуры, и это отличает его от кризиса.

Культурный кризис сопровождается резким ослаблением традиционных связей между важнейшими элементами и институтами культуры. В силу этого система подвергается распаду. Кризис может быть окончательным, но может также дать начало формированию иных, более актуальных элементов и их связок, став зародышем новой культуры.

Ситуация культурлага (cultural lag). Это неспособность общественного сознания поспевать за сменой идей, моды, вкусов, отставание развития морально-нравственных качеств человека от темпов научно-технического прогресса, атрофия творческой активности на фундаментальных направлениях культурного развития и повышенная продуктивность на второстепенных. Главным итогом этого становится всеобщая потеря ценностных ориентиров, которые заменяются «культурной всеядностью». Падает престиж мировых религий, исполнявших роль стабилизаторов. И все же однозначной фатальной оценки исхода современного кризиса культуры давать не стоит. В итоге все будет определять степень духовной устойчивости человечества, его способность вовремя включить имеющиеся в его распоряжении и невостребованные пока резервы. И решающую роль здесь может сыграть не все человечество, а лишь его часть, чьи духовные устои крепче и глубже запечатлены в национальном самосознании.

О культурном застое говорят, когда изменения не происходят в течение длительного времени. Общество обнаруживает приверженность к традициям, ориентируется на повторяемость норм, ценностей, смыслов, знаний, распространяет запрет на нововведения. В таких социокультурных средах преобладает циклический тип динамики, выпрямить который в линию поступательного прогрессивного развития не в состоянии даже великие открытия.

Застойному характеру общественного бытия подвержены прежде всего небольшие этносы, жестко адаптированные к природной среде и неспособные в силу исключительной зависимости от нее выработать тот или иной механизм изменения. К ним, как правило, принадлежат народы, живущие в гармонии с природными циклами: аборигены Австралии, индейцы Америки, многие племена Африки, малые народы севера Евразии. В началеXX в. этнографы и антропологи насчитывали около 650 таких сообществ.

Застойный характер развития могут приобретать и высокоразвитые человеческие сообщества в условиях, когда обогащение культуры грозит подорвать сложные принципы социальной регуляции, ослабить механизмы консолидации общества. Именно в силу особой сложности и даже громоздкости социальных систем любые нововведения грозят им не пользой, а бедой, если только предварительно не осуществляется их скрупулезная настройка на систему. Гибель таких сообществ происходит не по внутренним причинам, а в результате силовых воздействий извне, как прямых (набеги, войны), так и косвенных (в результате инфильтрации чуждых идей).

Относительно последнего следует сказать, что поскольку застойные системы в силу их многосложности глубоко иерархичны, постольку общественному сознанию, отражающему этот порядок в национальных идеологиях, глубоко чужда идея равенства. Такие идеологии принято называть природо-социоцентричными. В них господствует идея всеобщности, а любая уникальность, инаковость расценивается как зло. Здесь рождается интерес к безличным аспектам бытия природного и социального. Недаром сообщества подобного типа обнаруживают повышенную склонность к замкнутости, самоизоляции, обособлению от других народов.

Типы культурной динамики

Понятие "культурная динамика" начали широко использовать со второй половины XX в., так как с течением времени представления об изменениях культуры усложняются и расширяются. Понятие "культурная динамика" тесно связано с понятием "культурные изменения". Культурные изменения предполагают любые трансформации в культуре, в том числе и такие, которые лишены целостности, выраженной направленности движения. Понятие "культурные изменения" шире, чем понятие "культурная динамика". Но культурная динамика более определенно описывает социокультурные изменения через типы культурного взаимодействия, характер культурных изменений, факторы социокультурной детерминации, способы и результаты действия культуры.

Основные типы культурного взаимодействия: фазовый, или этапный; циклический; инверсионный.

Фазовый тип. Наиболее простая концепция культурного развития — традиционная теория линейного прогресса, т.е. целенаправленного поступательного движения культурных форм, понимаемого в духе эволюционизма как совершенствование человеческого рода, общества, отдельного человека, а также результатов его материальной и духовной деятельности. Этот тип культурной динамики получил название фазового, или этапного. Для его изучения используется метод исторической периодизации, ведущим критерием которого выступает господствующий тип общественных отношений, т.е. социальность как таковая.

Так, сегодня часто выделяют три типа общества: доиндустриальное, индустриальное и постиндустриальное по их включенности в фабричное производство. Если применить другой критерий, например, господствующий способ производства, то периодизация выстроится по марксистской схеме общественно-экономических формаций: патриархальная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и социалистическая. С позиций стадиального критерия универсального уровня культурная динамика человеческого общества предстает как общемировой процесс смены всемирно-исторических эпох: первобытность, древность, средние века, Новое время и Новейшее время. Динамика оценивается в этом случае как комплексное поступательное восхождение человеческого сообщества по ступеням исторического прогресса.

Итак, с позиций фазового типа культурной динамики, своими достижениями мы всегда обязаны более развитой культуре посредством заимствования ее внешних образцов без глубокой внутренней переработки их (за счет так называемого трансферта). Подобную форму культурного трансферта приобрело перенесение достижений европейской цивилизации в рамках процесса модернизации на предварительно не подготовленную для этого почву колониальных территорий. Форму культурного трансферта приобрело воздействие американского образа жизни на бывшие страны социалистического содружества в годы перестройки и постперестройки.

Несомненно, что при подобном взаимодействии национально-культурная самобытность более отсталых в технологическом плане сообществ неизбежно несет непоправимый ущерб, если вовремя не вступают в действие силы стабилизации. Они могут проявлять себя в виде широких народных движений за сохранение традиций либо выступать как крушение политических курсов радикального обновления. Правда, идея самостоятельного развития с опорой на внутренние ресурсы в условиях тотальной модернизации оказывается трудно осуществимой для стран второго и третьего эшелонов, которые поставлены в ситуацию вызова, то есть «форсированного движения вдогонку» за передовыми сообществами.

Трансформация как один из типов социокультурных преобразований занимает промежуточное положение. От революции трансформация отличается бескровным, как правило, поэтапным и целенаправленным характером осуществления радикальных преобразований, совершаемых чаще всего под влиянием внешней необходимости. В сравнении с реформами трансформация имеет более широкую сферу охвата и большую глубину воздействия на общество.

Интересно, что страны, находящиеся в силу своего геополитического положения под сильным перекрестным внешним влиянием, чаще других вынуждены вступать на путь трансформации, не обусловленный внутренней необходимостью и поэтому приводящий народы к социальным катастрофам. Изменения начинаются здесь, как правило, в высших эшелонах власти. Осуществляемые в виде «реформ сверху» в быстро меняющихся исторических условиях, они почти никогда не являются результатом массовых народных движений. Так что нередко столкновения власти и общества заканчиваются социальными потрясениями, а реформы — революциями, и на смену старому приходит новый порядок. Однако рано или поздно он попадает в замкнутый круг исторической предопределенности. И причина здесь не в несовершенстве, недоразвитости народа, а в заданных условиях его исторического бытия.

Циклический тип. Изменения в рамках цикла повторяются, общества движутся по сходным траекториям на протяжении многих поколений. Восприятие времени в них также циклическое, то есть периодически возвращающееся к исходной точке. Поэтому прошлое поэтизируется в легендах о «золотом веке», в котором для народа содержится все лучшее, предназначенное для подражания и воспроизведения. Однако рецидивы циклического мировосприятия имеют место и в глубоко рационалистической европейской культуре Нового времени. Наглядным примером могут служить концепции культуры, широко разрабатывавшиеся в ХIХ—ХХ вв.

Инверсионный тип.Еще одним типом социокультурной динамики называют инверсию, которую иногда рассматривают как частный случай циклических изменений. Однако это не совсем верно, ибо инверсия описывает изменения, которые движутся не по кругу, а совершают маятниковые качания — от одного полюса значения к другому и обратно. Такой тип динамики возникает в сообществах, где не сложилось устойчивое культурное ядро. Условием культурной зрелости общества является его способность развиваться, постепенно трансформируясь. Достигается это периодическим возвратом к истокам с помощью сотрудничества социальных слоев на базе общекультурных ценностей. Конечно, в элите и в массах отношение к таким ценностям глубоко различно. Однако сама возможность соглашения свидетельствует о степени зрелости общества. Консенсус же зависит от того, какое значение власть придает идеологии. Умелое ее внедрение в глубины народного сознания способствует стабилизации общества, оформлению его культурного ядра.

Инверсионные изменения могут быть представлены как резкие переходы от одного типа общественной регуляции к другому, как смена ценностей, культурной политики. Например, эпоха Возрождения обратилась к идеалам античности. В свою очередь ее собственный идейный строй был преодолен в период Реформации, когда образцом было мировоззрение Средневековья.

Строго говоря, чистой инверсии в социально-культурном бытии не наблюдается. Лишь абстрагируясь от историко-культурных реалий, мы можем для удобства научного описания допускать инверсионную модель динамики культуры как рабочую, оговаривая ее издержки. Например, эпоха Ренессанса заимствовала античный взгляд на человека как мерило сущего, но преодолела вместе с тем идею природной ограниченности, объявив человека существом, способным к бесконечному совершенствованию и самосовершенствованию. Греки же все, что находилось за пределами обжитого упорядоченного мира людей и Богов, называли хаосом и расценивали как зло, закрывая туда доступ любопытному взгляду человека. Точно так же религиозные войны эпохи Реформации в Европе не вернули мир к исходному состоянию религиозного благочестия в его католическом понимании.

Механизмы культурной динамики.Инновации. К категории инноваций относятся открытия и изобретения, которые несут новое знание о мире либо обеспечивают новые способы взаимодействия с ним посредством новых технологий. Инновации определяются опытом, накопленным людьми, и его творческой переработкой применительно к конкретно-историческим условиям. Носителем новаций, как правило, выступает творческое меньшинство, представители которого не находят себе достойного места в традиционной системе отношений и устоявшихся типах деятельности. Большую роль в реализации инноваций играет степень готовности социокультурной среды воспринимать те или иные открытия. Особенно сильную инерцию отторжения новаций обнаруживают традиционные общества.

Трансмиссия. Любая новация в культуре возможна лишь при сохранении преемственности развития. Это требует передачи от поколения к поколению базисных элементов культуры, допуская возможность видоизменения второстепенных. В культуре есть область, где наследие живет вечной жизнью. Это ее опредмеченная сфера – памятники, рукописи, картины, здания, изобретения, то есть все то, что может быть собрано и сохранено. Однако наследие недостаточно только сохранить, его необходимо освоить, сделать его смысл доступным новым поколениям. Процесс трансмиссии осуществляется путем обучения и предполагает живой контакт обучающихся сторон. Новое поколение не только учится на опыте прошлого, но и добавляет к его богатству свои знания. Разновидность культурной трансмиссии — фундаментализм. Тесно связанный с религиозной практикой, он ориентируется на восстановление ранних культурных образцов в их неприкосновенности от наслоений времени. Фундаментализм является крайне радикальной формой трансмиссии. Исламская революция в Иране и движение сторонников Ганди в Индии — наиболее яркие образцы движения фундаментализма.

Диффузия. О диффузии говорят в случае стихийного взаимопроникновения культур, способствующего их обоюдному обогащению. Диффузия определяется степенью интенсивности и условиями осуществления контакта, а также состоянием и степенью дифференциации общества. Как правило, частое взаи­модействие способствует быстрому усвоению чужой культуры, а насильственное навязывание порождает реакцию отторжения. Разная степень готовности к усвоению чужого опыта зависит от присутствия в обществе лиц — носителей подобной ориентации и состояния общественного сознания.

Аккультурация, трансферт, селективность. Если процесс распространения культурных элементов приобретает форму целенаправленного заимствования, его называют аккультурацией. Она может осуществляться прямым образом через конкретных носителей, попавших в новую социальную среду, или иметь косвенный характер, сопровождаться притоком товаров, воздействием моды, средств информации. Когда заимствование принимает форму механического копирования чужих образцов, его обозначают термином «трансферт».Если же общество стремится не просто слепо заимствовать, а избирательно относиться к переносу ценностей, говорят о селективности культуры и выделяют следующие ее причины: незрелость культуры для заимствования каких-либо образцов; опасность, которая грозит обществу в случае заимствования; идеологические запреты; общественная самооценка нового как бесполезного. Селективность может быть направленной, сознательной, стихийной.

Синтез и симбиоз.*Синтез как фактор культурного взаимодействия возникает благодаря близости или сходству базисных элементов соприкасающихся культур. При симбиозе собственные и заимствованные элементы остаются обособленными, что порождает их взаимное недоверие и приводит к конфликтам. Синтез имеет место, когда осваиваются сферы, недостаточно развитые в культурном сообществе, но оно само при этом сохраняет исходную самобытную основу. Симбиотические культурные конгломераты чаще всего возникают стихийно в ходе завоеваний одного народа другим. Они рождают синкретический тип культур, для которого характерно сочетание разнородных взглядов, стилей, направлений при отсутствии их внутреннего единства.

Конфликты. Различия в культуре могут приводить к столкновениям и конфликтам. Один из наиболее опасных видов таких столкновений – аномия — определяется как распад системы нравственных ценностей, следствием чего становится нарушение единства культуры общества. Ситуация аномии возникает в результате быстрой смены общественного строя, разрушения привычных стереотипов реагирования. В таких условиях часто рождаются идейные течения, утверждающие бесполезность прежнего культурного достояния. Причем отвергается не только своя, национальная, но и мировая культура. Ярким образцом такого мышления было течение «Пролетарская культура» (Пролеткульт) в России после Октября 1917 г.

 

Выводы

1.Передача и сохранение социального и культурного опыта от поколения к поколению называется традицией. Традиция обеспечивает устойчивость культуры и ее развитие, поскольку является формой преемственности не только культурных ценностей, но и потребности в культуре.

2. Культура – это процесс постоянной адаптации человека к меняющимся условиям его существования путем преобразования этих условий в процессе человеческой деятельности. В генезисе культурных форм можно выделить три фазы: а) инициирование, выработка новаций, б) создание на их основе новых культурных форм, в) их внедрение в социальную практику, замещение ими старых культурных форм или сосуществование старых и новых.

3. Культурная динамика – это всегда целостный, упорядоченный процесс, имеющий направленный характер. Его не следует путать с понятием «культурные изменения», которые предполагают любые трансформации в культуре. Культурная динамика может реализоваться в следующих основных видах: поступательно-линейном и циклическом. Циклические изменения отличаются, например, от эволюционных тем, что они повторимы. Если исследовать культурную динамику внутри общества, то можно говорить о возникновении культурных явлений, их распространении, функционировании.

 

Вопросы для повторения

1. Что из себя представляют «статика» и «динамика» культуры?

2. Какова роль традиций в культуре?