Человек по-разному может реализовывать свое творческое начало, и полнота его творческого самовыражения достигается через создание и использование различных культурных форм. Каждая из этих форм обладает своей «специализированной» смысловой и символической системой со своими ценностями. Различаются они и по способам восприятия человеком мира,котороеможет происходить через интуитивное, эмоционально-чувственное и рациональное сознание. Относительно самостоятельной системой ценностей и способом восприятия обладают мифология, религия, искусство, наука.
Мифология как форма общественного сознания
В обыденном сознании сегодня миф нередко отождествляется со сказкой, легендой, преданием далекого прошлого. Но и в науке часто в определении мифа подчеркивалось, что это «фантастическое представление, возникшее в результате одушевления природы и всего мира в первобытном сознании». Качествами живых существ наделялись и люди, и звери, и птицы, и неодушевленные предметы. Не обладая теми знаниями, какими сейчас владеет современный человек, он старался все объяснить так, чтобы было понятно и ему, и его сородичам.
Древний человек считал, что, если гремит гром, значит, боги гневаются на него. Они интуитивно ощущали присутствие высших сил, но не способны были понять природу вещей и явлений. Поэтому они придумывали поэтические образы, в которых отражали свои представления о мире и природе. Между мифом и народным творчеством (сказками, былинами), несомненно, существует связь. Тесная взаимосвязь существует также между мифом и религией. Однако сам миф не сводится ни к тому, ни к другому.
Многие античные материалисты отрицали познавательные качества мифа. Они полагали, что подлинное толкование природы возникает на почве рассудочного познания. В этой системе рассуждения миф был равнозначен вымыслу. В просветительскую эпоху это воззрение воскресло и стало использоваться в качестве противопоставления разуму и возвеличивания последнего. В XVIII веке попытку социологической интерпретации мифа предпринимает итальянский философ Дж. Вико. Он считал, что мифы складываются в сознании древних людей как своеобразная игра фантазии. Вико связывает развитие общества с особенностями эволюции мифа.
Совершенно новый подход к мифам можно встретить у представителей так называемой психологической школы (В. Вундт, Л. Леви-Брюль, 3. Фрейд, К. Г. Юнг). По мнению Д. Юма, в основе мифов лежат человеческие страхи и надежды. Именно они заставляли персонифицировать природу и наделять ее человеческими свойствами. Э. Тейлор считал, что корни мифа следует искать в анимизме — наделении неживых предметов душой. Эти идеи поддерживал и Г. Спенсер. Он считал, что древний человек не обладал жаждой познания и поэтому не мог логически мыслить. Поэтому он придумывал мифы, которые являлись ошибочным объяснением явлений природы и вещей. Б.Малиновский утверждал, что миф — это не объяснение явлений природы, а выражение веры древних людей. Он обосновывает моральные принципы, характеризует обряды и ритуалы. Миф в первую очередь является своеобразным законом, а не поэтическим самовыражением первобытного интеллекта.
Но мифы — не случайные плоды досужей фантазии. В них выражается имеющийся у людей опыт жизни и деятельности. Мифология выступает не просто как собрание мифов, но и как культурная форма («форма общественного сознания»), в которой люди воспринимают и осознают окружающий мир, запечатлевают накопленный ими опыт. Можно рассматривать миф как специфический тип человеческого бытия. Индивиду психологически неуютно в разорванном, расколотом мире.Он интуитивно тянется к нерасчлененному мироощущению. Миф освящает человеческое существование, придает ему смысл и надежду.
По словам выдающегося русского философа А.Ф.Лосева, правильно понять миф можно не с точки зрения научного мировоззрения, но исключительно лишь с точки зрения самого мифа, мифическими глазами. «Когда некоторые племена имеют обычай надевать на себя ожерелье из зубов крокодила для избежания опасности утонуть, когда религиозный фанатизм доходит до самоистязания и даже до самосожжения, то ясно, что миф для мифического сознания есть не вымысел, а наиболее яркая и самая подлинная действительность». В мифах человек еще не выделяет себя из окружающей среды и тем более не противопоставляет себя ей. Поэтому в мифологическом описании мира человек наделяет все окружающие его предметы и явления человеческими, свойственными ему самому чувствами и качествами.
Антропологи и этнологи постоянно поражаются сходству элементарных сюжетов, из которых построены мифы, при полном несовпадении социальных и культурных условий их рождения и функционирования. Так, совместное участие людей и богов в поддержании жизни и миропорядка в культуре древних царств было закреплено с помощью мифов и сакральных преданий. Их сценарии сводятся к следующему: боги создали этот мир, заплатив за это своей жизнью и кровью, в благодарность люди должны жертвовать богам и исполнять установленные ими законы. Поразительно сходство содержания шумерского мифа о происхождении людей и мифа народа «нагуа» (индейских племен), населявшего в XVI в. Большую Мексиканскую долину.
Миф — далеко не простой феномен. На этом особенно настаивал Кассирер, оценивая миф как особую форму символического творчества. Миф, конечно, не строго аналитическое знание, но вместе с тем он не хаотичен. В нем есть своеобразная логика, он позволяет освоить огромный опыт, накопленный человечеством. Многие исследователи начали рассматривать миф как зашифрованные повествования о действительных событиях. Другие ученые, скажем, К. Юнг или Э. Фромм, обращаясь к языку символов, который был столь понятен древним, стали прочитывать в мифе глубинный, неисчерпаемый и универсальный смысл. Многие западные философы призывают сегодня с доверием и пониманием отнестись к мифу. Рождаются герменевтические школы, расшифровывающие тайны мифа.
Мифология – принадлежность не только первобытных народов, архаических культур. Разумеется, в первую очередь мифология - мироощущение детства человечества. Многое из этого детского мироощущения навсегда осталось в прошлом и напрочь забыто. Что-то не забылось и теперь, но воспринимается как забавный анахронизм. А что-то из этих мифологических начал, видимо, созвучное противоречивой природе человеческого мироосвоения, вошло в современную культуру, составив одно из сокровенных измерений ее пространства. Живучесть и устойчивость мифологического сознания проявляется в более развитых построениях – религии, идеологии, философии и художественном творчестве.
Религия в системе культуры
Для установления характера взаимосвязи между культурой и религией необходимо уточнить сам термин «религия», который отличается неоднозначностью трактовок. Слово «религия» имеет латинское происхождение. В культурный обиход оно вводится первоначально Цицероном, а несколько позднее апологетом христианства Лактанцием. Трактовка религии Цицероном сводилась к богобоязни, страху и преодолению этого состояния сознательной, тщательно продуманной системой почитания. Этой же точки зрения придерживались в Новое время Т. Гоббс, Б. Спиноза, П. Гольбах и некоторые известные исследователи более позднего времени, в частности 3. Фрейд. Он называл причиной религии страх перед «природными насильниками», т.е. деструктивными, разрушительными силами природы.
Наряду со страхом перед разъяренной стихией природы некоторые исследователи считают одной из причин религии — социальное зло, страх перед общественными явлениями, губительно действующими на человека, мешающими его спокойной и счастливой жизни.
Лактанций, считал, что религия — это связь человека с Богом, повиновение и служение Ему особым благочестивым образом. Такое понимание впоследствии тесно было связано с традицией христианства. Одно из наиболее используемых на Западе определение Джонстоуна: «Религия — система верований и ритуалов, с помощью которых группа людей объясняет и реагирует на то, что находит сверхъестественным и священным».
Власть религии на ранних этапах развития культуры выходила за границы ее современного измерения. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией.
Возможно выделить три подхода в решении проблемы соотношения религии и культуры. Первый подход, характерный для богословия, определяет религию как основу духовной культуры, выводя все сферы духовной деятельности — познавательную, нравственную, художественную — из религиозной, а само понятие «культура» — из понятия «культ». По мнению православного богослова П.А. Флоренского(1882—1937), религия стоит над явлениями духовной культуры, культура возникает на основе религии. Культура — это «боковые побеги» культа. Святыни — «это первичное творчество человека, культурные ценности — это производные культа, как бы отслаивающаяся шелуха культа...».
Для второго подхода характерна воинствующая, антиисторическая точка зрения, вообще не включающая религию в систему культуры. Объявив религию «пустоцветом на древе познания», «врагом культуры и прогресса», «антикультурой», сторонники этой точки зрения фактически фальсифицируют всю историю человечества, игнорируя целые эпохи и пласты культуры, когда религия была доминирующей формой мировоззрения.
Третий подход к решению проблемы соотношения религии и духовной культуры предполагает рассматривать религию как один из равноправных элементов духовной культуры (наряду с наукой, искусством, нравственностью).
Нельзя забывать о том, что одна из важнейших функций религии — создание, сохранение и трансляция культурных ценностей. Религия сохраняет целый ряд общечеловеческих ценностей — интеллектуальных, художественных, нравственных. Религиозная философия Востока и Запада, знаменитые тексты — библейские книги Ветхого и Нового Завета, стихи и проза Корана и другие книги, знаменитые архитектурные памятники, иконы, музыкальные произведения являются не только культовыми памятниками, значимыми для тех, кто исповедует данные религиозные учения, но и величайшими памятниками, представляющими ценность для всех людей, независимо от их религиозной и этнической принадлежности, эпохи, в которую они живут, и географического положения их государств и т. д.
Религия, как и миф, выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. Но, в отличие от мифа, здесь обожествляется не природа, а сверхъестественные силы человека и прежде всего дух с его свободой и творчеством. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала человека от мифологической слитности с природой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей. Культура, как правило, модифицирует становление религии, но, утвердившись, религия начинает изменять культуру. Дальнейшее развитие культуры идет под значительным влиянием религии. Она устанавливает ценности, придает им святость и безусловность. Это порождает тенденцию к консервации ценностей и культурных традиций, что может вести к социальной стабилизации, но за счет сдерживания светских ценностей. Отсюда в истории культуры можно отметить и другой закономерный процесс — секуляризацию (т. е. переход к светским ценностям) духовной жизни, который вызван целым рядом объективных факторов, прежде всего развитием производства, ростом познавательной активности человека, появлением научного знания, светского гуманизма. Секуляризация высвобождала различные сферы культуры из под религиозного влияния.
Исходя из того, что религия есть один из элементов духовной культуры, тесно взаимодействующий со всеми другими ее формами, необходимо рассмотреть особенности такого взаимодействия.