По мере того как уменьшается ненависть (бара) к мушрикам, уменьшается и вера. Если бара к мушрикам упадет ниже определенного минимума, вера в Аллаха полностью исчезнет. Человек при совершении определенной уаля к мушрикам, лишается веры и единобожия, уподобляется неверным и становится одним из них. Не показывать уаля мушрикам и делать бара им, является одним из самых главных условий единобожия, без которого единобожие недействительно.
Для того чтобы лишиться единобожия необязательно совершать ширк, достаточно проявить согласие ширку или уаля мушриком, как человек теряет единобожие и становится мушриком.
Приведем некоторые примеры для того, чтобы лучше понять связь между единобожием (веры) и неделанием уаля мушрикам.
Такая связь имеется между корнем дерева и плодами. Корень дерева подобен единобожию (вере), укрепившемуся в сердце муслима. Эта вера дает плоды–деяния единобожия, точно так же как дерево. Заметим, что корень дерева скрыт, точно также и скрыта (невидима нами) и вера, что в сердце. Но если дерево дает здоровые плоды, несмотря на то, что мы не видим корня непосредственно мы можем заключить, что корень есть. Точно также если мы видим, что человек совершает деяния единобожия мы заключаем, что в сердце у него единобожие.
Если дерево не плодоносит или дает плохие плоды, мы можем заключить, что корень болен или его нет вообще. Аналогично, если деяний единобожия нет или есть деяния ширка (гнилые плоды), мы заключаем, что корня–единобожия нет, потому что если бы он был, он обязательно дал бы здоровые плоды и не позволил бы появиться гнили и бесплодию.
Аллах приводит в Коране аналогичное сравнение:
“Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха илла Аллах) - оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к небесам... Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, - быть может, они опомнятся! А скверное слово (слово ширка) - оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, - нет у него прочности.” (Ибpaxим,24-26)
Ибн Аббас говорит, что под добрым словом подразумевается слово единобожия - "Ля иляха илла Аллах", доброе дерево же муслим. Муджахид и ибн Джурайдж говорят, что доброе слово это вера, что одно и тоже (тафсир Куртуби). Табари говорит: "Слово единобожия укрепляется в сердце муслима подобно корню дереву и дает подобно доброму дереву, добрые плоды - деяния (см. тафсир Табари).
Под скверным словом подразумевается ширк и куфр, что в сердце неверного (см. тафсир Табари и Куртуби).
Есть много вещей, которых мы не видим, но можем судить о их существовании по их внешним проявлениям. Например, электрический, ток или электромагнитные волны. Если кабель нагревается или бьется мы можем судить, что там внутри есть ток, несмотря на то, что мы его не видим. Если же он не бьет и нет никаких других проявлений мы с полной уверенностью можем сказать, что его нет, так как если он был бы, то обязательно проявил бы себя.
Или же, например воздух в мяче. Если мяч надут, мы знаем, что внутри воздух. Если спущен, то судим о отсутствии воздуха. Ведь если был бы, то он обязательно распирал бы мяч.
Вот и единобожие также; стоит ей поселиться в сердце оно обязательно проявит себя в виде ненависти к тагутам и мушрикам и любви к Аллаху и муслимам.
Если этого нет, мы заключаем, что веры нет. Ведь если была бы, обязательно дала бы о себе знать, проявлением уаля и бара.
Приведем некоторые примеры применения связи корень-плод в исламе.
“Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве этот кусочек не сердце?” (Бухари, Муслим)
“Посланник увидел как-то человека, играющегося с бородой во время намаза и сказал следующее: "Если бы сердце этого человека испытывало бы смиренность (хушу - благоговеяние, страх перед Аллахом), то и органы были бы смиренны (неподвижны)"
(аль-Азизи, ас-сираджуль-мунир шархуль-джамиьис-сагир, 3/200)
Здесь посланник дает сведение о не существовании того, что скрыто в сердце. Так как если бы оно существовало, то обязательно должно было бы проявить себя.
Человек, имеющий единобожие и веру в сердце и видящий весь мир в этом свете, должен испытывать отвращение к ширку и к мушрикам. Это отвращение должно удержать его от совершения ширка или проявления уаля к мушрикам. Он должен не смочь совершать ширк или показывать уаля мушрикам, подобно тому, как не может от отвращения есть нечистоты или обниматься с воняющим человеком.
Раз он смог совершить ширк или показать уаля значит, у него и не было такого отвращения и ненависти, а следовательно не было и веры:
"...Однако Аллах привил вам любовь к вере, и представил ее прекрасной вашим сердцам, и сделал ненавистными вам неверие, распутство и неповиновение. Таковы идущие прямо." (Комнаты,7)
Приведем некоторые слова ибн Таймии из 7-ого тома "Маджмууль-фатауа":
Главное это сердце. Если в сердце есть знание и воля, то по любому это должно отразиться и на теле. Невозможно чтобы сердце не приказало бы телу сделать, того что оно желает. В связи с этим передается такой хадис от посланника:
“Разве нет в теле человека кусочка мяса, который, будучи хорошим, делает хорошим и все тело, а будучи негодным, делает негодным и все тело? И разве этот кусочек не сердце?” (Бухари, иман, 39, Муслим)
Абу Хурайра же сказал следующее:
"Сердце - правитель, органы тела же - его солдаты. Если правитель будет хорошим, то солдаты будут хорошими. Если правитель станет плохим, то солдаты станут плохими.
Тело человека ни в коем случае не может выйти из подчинения сердцу.
Если сердце обрело знание и веру, то обретение телом, соответствующих праведных внешних деяний неизбежно. Согласно мнению имамов - сторонников хадиса: если внутреннее праведно и прямо, то и внешнее праведно и прямо. Если внутреннее скверно, то и внешнее скверно. Поэтому то один из сахабиев увидев, человека занимающегося посторонними делами во время намаза, сказал следующее:
"Если бы его сердце испытывало хушуь - благоговение перед Аллахом, то органы были бы благоговейны".
К примеру, если в сердце имеется вера, то это неизбежно требует наличия любви к Аллаху и посланнику, которая была бы сильнее любой другой любви по отношению к другим вещам. В связи с этим Аллах повелевает:
“Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных посредством того, что любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. О, если бы несправедливые могли знать — а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, — что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании.” (Корова,165)
Вот некоторые коранические доказательства того, что есть некоторые деяния, которые неизбежно требует вера:
“Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми”. (Комнаты, 15)
"Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа." (Добыча, 2)
Кто не выполнит деяния указанные в подобных аятах не может быть верующим. Потому что отсутствие таких деяний свидетельствует об отсутствии веры в его сердце.
“Верующие - только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника. И когда они бывают вместе с ним в общем деле, то не уходят, пока не попросят у него позволения. Поистине, те, которые просят у тебя позволения, - это те, которые веруют в Аллаха и Его посланника. И когда они попросят у тебя позволения для какого-нибудь их дела, то давай разрешения, кому хочешь из них, и проси для них прощения у Аллаха. Поистине, Аллах - Прощающий, Милостивый!” (Свет, 62)
“Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом? Те, которые веруют в Аллаха и в Последний день, не спрашивают у тебя дозволения на то, чтобы сражаться своим имуществом и своими душами. Аллах знает богобоязненных. У тебя просят дозволения остаться дома только те, которые не веруют в Аллаха и в Последний день, сердца которых испытывают сомнение. И по причине своего сомнения они пребывают в замешательстве.” (Покаяние, 43-45)
“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие” (Препирательство,22)
“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!
Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в "уали"и, но многие из них распутны.” (Трапеза, 80,81)
В этих аятах Аллах объясняет, что у веры имеются определенные требования и что есть определенные вещи, несовместимые с верой. Среди несовместимых с верой вещей есть любовь к противникам Аллаха, также из таких вещей и просить у посланника разрешение оставить джихад.
В основе своей, деяния не есть вера, потому что вера есть нечто находящееся в сердце. Но эти деяния необходимы для действительности веры. Кто не выполняет эти деяния, значит у него нет веры. Потому что отсутствие необходимого следствия из посылки делает неизбежным отсутствие и самой посылки.
Вера недействительна без наличия в сердце таких деяний сердца, как любовь к Аллаху и посланнику и других; простого признания недостаточно.
Знать истинное неизбежно влечет за собой любовь, знать ложное же влечет за собой ненависть к нему.
В Коране сообщается, что вера, находящаяся в сердце, делает неизбежным появление соответствующего деяния, как например, в следующем аяте:
“Они (двуличные) говорят: "Мы уверовали в Аллаха и в посланника и повинуемся!" Потом часть из них после этого отворачивается, и эти – не верующие.