Первая особенность касается тех социальных условий, политической и культурной среды, в которых жили и действовали философы Средневековья. Это были условия полного всевластия религии и церкви.
Религией и церковью определялись способы поведения людей, обрядность, порядок отправления религиозных культов; вводился особый религиозный язык, включавший множество терминов, с помощью которых описывалась таинственная, недоступная разуму, запредельная жизнь, прежде всего существование Бога; поддерживались определенные моральные установки, религиозные чувства страха, доверия и любви к Богу; и наконец, устанавливалась и развивалась более или менее логически последовательная, рационализированная совокупность взглядов на мир, место человека в нем, т.е. создавалось определенное идейное кредо или символ веры. Эта рациональная, логическая сторона религии, по мнению большинства религиоведов, является основой идейной целостности, центром любой религии, особенно ее наиболее развитых форм, какими являются мировые религии: христианство, ислам, буддизм. Именно на этой рациональной основе религия решает такие проблемы, как создание религиозной картины мира, т.е. совокупности положений, объясняющих его происхождение, развитие и структуру; исследует экзистенциальные проблемы о смысле человеческой жизни, смерти, человеческих страданиях, а также создает кодекс моральных предписаний, на основе которых осуществляется религиозное воспитание людей.
Оказавшись в социальной и духовной среде, пропитанной во всех своих, сферах религиозным духом, родившаяся на почве античного рационализма философия в этих условия не могла не приобрести двойственного, противоречивого характера.
С одной стороны, значительную часть ее содержания составила теология, (богословие), пытавшаяся на основе так называемого «сверхъестественного», «богодухновенного» знания, содержащегося в Библии, других священных текстах, обосновать христианские догматы о существовании Бога, ангелов, бессмертии души и т.д. Эта сторона средневековой философии оказалась малопродуктивной с точки зрения рациональной философии, поскольку речь здесь шла о потусторонних феноменах, недоступных разуму и постигаемых только с помощью «божественного света», иррационально.
Но именно эта сторона преобладала в содержании средневековой философии на раннем этапе ее развития, в так называемый период патристики. Как раз из-за увлечения малопродуктивным с рациональной точки зрения анализом этих проблем средневековая философия не без оснований получила наименование «служанка богословия», что во многом соответствовало той ситуации, в которой философия оказалась на ранних этапах Средневековья.
Но с другой стороны, христианская философия, опираясь не только на божественный, но и на «естественный свет», на возможности разума, так или иначе признаваемые религией, активно разрабатывала, особенно во второй период своего развития, на этапе схоластики, традиционные для научной философии проблемы соотношения веры и разума, общего и отдельного, сущности и существования и многие другие. Именно с этой сторон ой ее содержания связан ее главный позитивный вклад в историю мировой философии. По мнению современных философов, средневековая философия, особенно в ее кульминационный период (XIII век), относится к наиболее ярким эпохам в развитии философской мысли.
Это время блестящего расцвета логики, онтологии, философии языка, философии человека и других философских дисциплин. Философия... никогда не создавала столь насыщенной и законченной системы понятий, какую создала схоластика. Высокую оценку вкладу философии Средневековья давали и русские философы религиозно-идеалистического направления: Вл. Соловьёв, Н. Бердяев, Л. Шестов, П. Флоренский и др.
Эта двойственность содержания философии Средневековья, порожденная условиями ее существования, сказалась и на ее основной проблематике.
В центре ее онтологических представлений находилась проблема Бога, выступавшего в качестве главного объекта веры христиан. Характеристики этого центрального понятия христианской философии были обращены, как правило, не столько к разуму, сколько к чувствам верующих и поэтому отличались высокой степенью эмоционального накала.
Но поскольку эта вера в Бога, как и всякая другая, не сводилась только к религиозным чувствам, существование Бога обосновывалась также и с помощью развернутой системы рациональных суждений, доказательств, которые, однако, никогда не могли быть полными, поскольку речь в них шла о явлении, которое заранее объявлялось «непостижимым». Христианская онтология, тем не менее, опираясь и на веру, и на разум, используя как иррациональные, так и рациональные способы обоснования своих категорий, отстаивала положение о том, что создателем мира и человека является Бог — всемогущее существо, способное руководить всей жизнью человека от рождения и до смерти. «До творения Твоего, — утверждал Августин, — ничего не было, кроме Тебя, и ... все существующее зависит от Твоего бытия». Философию, подобным образом представляющую первооснову мира, его первопричину, называют монистической философией теоцентризма.
У средневековой философии была и своеобразная антропология, т.е. учение о человеке. Человек представляет собой часть божественной организации, упорядоченности мира. Он не только создан Богом, но и подобен ему. Однако его природа двойственна. В нем есть и душа, и тело; и нечто божественное, духовное, и что телесное, греховное, внушенное ему дьяволом. Так, по мнению Николая Кузанского (1401—1464), философия которого находится на рубеже между схоластикой и эпохой гуманизма, человек является своего рода микрокосмосом, содержащим в себе отблеск универсума, « Человека представь через единство света и телесно тьмы...Человек есть Бог, только не абсолютно, раз он человек; он человеческий Бог.» .
Средневековая философия разработала также и своеобразную социально-философскую концепцию. На ее содержании не могли не отразиться те глубокие потрясения, с которыми был связан переход от рабовладельческого строя к феодальному. В связи с этим она также отличалась большой противоречивостью, двойственностью.
Так, отражая прежде всего интересы правящих групп вновь возникающих в Европе после распада Римской империи централизованных государств, эта концепция отстаивала восходящие Платону идеи сословного общества и монархического, централизованного, сильного, по своей сути, тоталитарного государства соответствующего библейской установке: один Бог на небе и один Царь на земле.
Но с другой стороны, социальная концепция содержала в себе и некоторые перспективные демократические идеи: такие как любовь к ближнему, необходимость всеобщего равенства людей и т.п. Согласно проповеди создателя христианской религии, странствующего философа из Назарета Иисуса Христа (ок. 4 г. д. н. э. — 30 г. н. э.), «скорее верблюд пройдет сквозь игольное ушко, чем богатый войдет в царство Божие». Подобного рода гуманистические социально-философские установки были призваны стать ограничителем для тех представителей церковных и светских элит, которые постоянно обнаруживали стремление к абсолютной власти и накоплению ■ несметных богатств.
С этой демократической тенденцией связана и еще одна черта христианской социальной философии. Речь идет об идее изменения, развития и совершенствования сложившегося общественного и государственного строя, его поступательного движения от несовершенного «града земного» к идеальному «граду небесному». Разработка представлений о динамизме, диалектике общественного строя и создание тем самым первых основ философии истории — одна из крупнейших заслуг средневековой философской мысли.
Несмотря на некоторую наивность, эта социальная концепция пользовалась значительным влиянием на протяжении всего Средневековья и сохранила в какой-то мере это влияние до сих пор. Ее особенности иррационально проистекали из многообразия содержания христианской религии, включающей в себя, во-первых, совокупность догматов, установок, призванных регулировать взаимоотношения человека с Богом, ангелами, святыми, а во-вторых, совокупность логически связанных утверждений, идейное кредо, более или менее рациональное обоснование определенной картины мира и места человека в ней. Но поскольку первую из указанных строк невозможно было обосновать с помощью рациональных доказательств, научно, то суть теории познания средневековой философии сводилась к тому, что истинными положениями объявлялись не только те, которые обоснованы разумом, рационально, но и те, которые приняты на веру, на основе интуиции, озарения, иррационально. Причем последний способ постижения мира признавался наиболее надежным, глубоким, совершенным, и даже именовался божественным. Этим методом преимущественно и пользовалась теология (богословие), по отношению к которой философия, использовавшая преимущественно рациональные методы, рассматривалась как второстепенная сфера знания, или даже как служанка. Это, правда, не мешало христианской философии активно опираться на выводы философских систем, созданных Платоном и Аристотелем, как известно, преимущественно на основе рациональных методов. Обосновывая необходимость такого рода «разделения труда» между религией, теологией, с одной стороны, и философией, с другой, Фома Аквинский писал: ...Необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении; ...Человеку необходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, но дается ему через божественное откровение...1 Таким образом, онтология средневековой философии — теоцентрична; ее антропология — дуалистична; ее гносеология по преимуществу — иррациональна, хотя и допускает некоторое использования рациональных методов; а ее социальная концепция тоталитарна, хотя и содержит элементы демократизма.
Патристика и схоластика — этапы развития западноевропейской христианской философии
Средневековая философия не только чрезвычайно содержательный, но и весьма продолжительный этап в развитии философской) мысли. При всей своей внутренней цельности она достаточно четко, разделяется на два основных этапа: патристика и схоластика.
Хронологическими рамками этапа патристики принято считать I—VII вв. На этом этапе у Августина Аврелия происходит разработка и оформление основного содержания христианской философии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона, являющейся одним из основных идейных источников христианства.
Крупнейшим философом периода патристики был Августин Аврелий, причисленный католической церковью за свои заслуги перед нею к лику святых. Августин родился в Северной Африке в г. Тагаст, в семье мелкого собственника. Родители дали ему достаточно солидное по тем временам образование. Долгое время он работал преподавателем в своем родном городе, а затем в Милане. Христианство он принял уже в зрелом возрасте. Вскоре он стал священником, а затем епископом в африканском городе Гиппоне, где и умер в 430 г. во время осады города вандалами.
Главная заслуга Августина состоит в том, что он разработал
теологию христианства, действовавшую на протяжении всего периода Средневековья. Среди его огромного литературного наследства наибольшим признанием пользовались два его труда «Исповедь» и « О граде Божьем». В центре его внимания находились проблемы бытия, исторического прогресса и человеческой личности .
Разрабатывая проблемы онтологии, Августин прежде всего обосновывал один из главных догматов христианства о сотворении мира Богом из ничего. По его мнению, Бог не только упорядочил, организовал мир, как это представлялось Платону, из уже имевшейся вечной, первичной материи, но и создал самую субстанцию, из которой мир состоит. Бог сотворил не только мир, но и его свойства, в том числе и такое, каким является время, которого не было до создания мира.
С идеей времени у Августина связана и концепция исторического процесса. Ее основой является признание непрерывности изменения и развития общественной жизни в общем направлении от Низших ступеней к высшим, от несовершенного «града земного» к совершенному «граду Божьему». По своему основному содержанию, это была первая концепция исторического прогресса, признающая возможность не только материального, но и духовного, нравственного развития общества по восходящей линии. Эта концепция Августина получила в дальнейшем весьма широкое распространение.
Большое место в философии Августина заняли и проблемы антропологии, природы человеческой личности. Природа человека, по его мнению, двойственна, включая в себя духовное и телесное начала. Главная способность человеческого духа — его способность верить в Бога. Это высшая из всех человеческих способностей. Но она не является единственной. Другая духовная ценность, данная человеку, — разум, мышление, с помощью которого человек способен познавать природу и общество. Однако разум лишь подкрепляет положения веры, но сам истины найти не может. Только сочетание этих способностей дают человеку возможность направить свою жизнь к добру и отвернуться от зла, к которому иногда бывает склонен человек. Но любой человек, даже если он язычник или раб, поскольку он подобие Бога, может свободно сделать этот решающий выбор.
Ценность антропологической концепции Августина состоит в том, что в ней впервые было четко сказано о равенстве людей, об уникальных способностях и возможностях человека и о его ответственности перед Богом и другими людьми за свои дела.
Эти основные идеи христианской теологии, изложенные Августином и поддержанные другими «отцами церкви» периода патристики, оказали решающее влияние на окончательное оформление христианской доктрины, способствовали укреплению политических позиций церкви и активно воздействовали на весь ход средневековой истории, в том числе и на дальнейшее развитие философской мысли в период схоластики.
На этапе схоластики осуществляется разработка и систематизация основных понятий христианской философии под решающим влиянием философского наследия Аристотеля. Догматы теологии приобретают на этом этапе рационализированную форму.
Наиболее ярким представителем этого периода в истории средневековой философии является Фома Аквинский. Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католической идеологии. Он родился в Италии, в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем там стал преподавателем теологии и философии.
За особые заслуги в обосновании христианской философии католическая церковь причислила его к лику святых, а его учение было рекомендовано изучать во всех католических учебных заведениях как единственно правильное. Главные положения созданной и обширной философской системы и сегодня составляют основу католической философии, так называемого неотомизма (от лат. имен- Фома). Важнейшая заслуга Фомы — глубокая разработка им одно из центральных проблем всей средневековой философии — проблемы соотношения религии и науки, веры и разума, т.е. сравнительного значения для человека истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума. Эта проблема волновала умы философов уже в период патристики.
Но первые христианские философы считали, что для познания
Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, полученных
на основе веры. Научные исследования, рациональные доказательства, по их мнению, стали излишни, когда появились Библия, другие священные тексты: в их истины нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям, заблуждениям и ереси, смертному греху. Эту непримиримую по отношению к рациональному методу познания позицию лаконично выразил карфагенский философ Тертуллиан (160—222) своим известным афоризмом: credo guia absurdum, т е. верю даже тому, что разуму представляется абсурдным.
Но со временем, в период схоластики, по мере усиления процессов рационализации средневековой философии под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, теология должна была занять более гибкую позицию в вопросе о соотношении истин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с помощью разума.
Учение Фомы о возможности гармонического сочетания разума и веры включало в себя следующие положения:
(1) Между методами познания с помощью веры и с помощью разума есть много общего, есть сходство:
• и вера и разум познают один и тот же предмет —Бога и созданный им мир;
оба метода познания — вера и разум — не исключают, а дополняют друг друга; оба источника наших знаний созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.
(2) Сходство между этими способами познания не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия:
• вера принимает истину, прежде всего истину о существовании Бога-творца, основываясь на желании, воле, эмоциональном переживании;
• разум же постоянно колеблется, сомневается в правильности добытых им истин, ищет дополнительных доказательств даже такой безоговорочно принимаемой верой истины, как бытие Бога.
Поэтому, вера выше разума; это «божественный, сверхъестественный свет непосредственно исходящий через священные тексты от Бога. Этим светом наполнена Библия, разъясняющие ее положения теологии. Разум же — это только человеческий инструмент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств его психики, далекое от совершенства. Это только лишь «естественный свет», значительно более слабый, чем «свет божественный». Именно поэтому философия, в которой воплощается только «естественный свет», и может быть лишь «служанкой теологии», которая содержит в себе «свет божественный». «...Необходимо, — писал он, — чтобы философские дисциплины, которые получают свои знания от разума, были дополнены наукой священной и основанной на откровении».
Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Фомой Аквинским и до сих пор используемая современной религиозной философией. Реализуя эту гносеологическую установку, Аквинат уделял большое внимание в своих многочисленных трудах не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и попыткам рационального, логического обоснования некоторых из них. Причем главное внимание он уделял рациональным доказательствам существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога. Они были основаны на разработанных еще Аристотелем положениях об источнике движения; понятиях причины и следствия; необходимого и случайного; категориях совершенства и одухотворенности мира.
Конечно, с современной точки зрения эти доказательства не являются безупречными. Так, современная научная философия полагает, что источник движения существует не вне вещей, как полагал Фома, а в них самих, в виде присущих каждой вещи внутренних противоречий, источником всех существующих в мире законов является не Бог, а то всеобщее, существенное, необходимое, повторяющееся, что имеется в самих вещах и связях между ними. И главная слабость этих доказательств, которую подметили философ уже в Новое время, состоит в том, что все они являются лишь доказательствами рассудочного, абстрактно-логического характер. Среди них нет ни одного, которое подкрепляло бы бытие Бога эмпирически, т.е. ссылками на свидетельства очевидцев из более или менее близкого прошлого.
Тем не менее, доказательства бытия Бога, приведенные Аквинатом, долгое время представлялись для верующих людей убедительными. Они постоянно используются христианской Церковью и по ныне, поскольку более убедительных доказательств бытия Бога так и не было найдено.
Активное обсуждение в средневековой философии такой общей, предельно широкой категории, как бытие Бога, вывело философов в конце концов и на еще одну актуальную гносеологическую тему — проблему общего и отдельного или, говоря иначе, проблему сравнительной ценности для процесса познания общих понятий; так называемых универсалий и понятий конкретных, связанных с отдельными, единичными предметами и явлениями.
Философы давно заметили, что человек воспринимает своими органами чувств, зрением, осязанием и др., только единичные вещи: данное конкретное яблоко, но не фрукты вообще, данный огурец, но не овощи в целом. Тем не менее в нашей повседневной речи и мышлении большую роль играют и общие понятия, т.е. универсалии, такие, как человек вообще, товары, деньги, животные, овощи, фрукты.
Что же такое общие понятия? Это только бессодержательные и потому бесполезные для познания слова, термины или же им соответствует нечто реально существующее в природе и в обществе? Или же, возможно, универсалии существуют сами по себе, независимо от вещей и до вещей, в вечном мире идей, порождающем весь мир вещей, как это представлял себе еще Платон?
В ходе обсуждения смысла и значения понятий общего и ; единичного, или так называемого спора об универсалиях сформировались два основных течения в средневековой философии, известных как реализм и номинализм.
Номиналисты считали, что истинны, значимы только конкретные понятия, отражающие отдельные, единичные вещи. Всеобщие Понятия, универсалии, по их мнению, не имеют вне мышления никакого действительного прообраза и поэтому представляют собой Только формы мысли. В средневековой философии впервые идеи Номинализма изложил французский философ Иоганн Росцелин, осужденный за это Церковным собором в Суассоне (1092). Но наиболее глубокое обоснование номиналистических идей было дано английским философом Уильямом Оккамом, которого за свое совершенное владение искусством спора называли непобедимым доктором.
По мнению крайних номиналистов, поскольку существуют только отдельные люди, правомерны только отражающие их индивидуальные понятия. И поскольку в действительности не существует ничего, чтобы соответствовало понятию «человечество», это понятие является лишь мыслительной формой, пустым звуком, именем, точно так же как не существует понятия «лошадность», а существуют только отдельные лошади. Существуют лишь отдельные белые вещи, такие, как, например, кролик, сахар, простыня, но понятие «белизна» — лишь шевеление губ, сотрясение воздуха. Не существует в действительности ничего соответствующего понятию «мудрость», а существуют лишь отдельные мудрецы, например, Сократ, Платон, Аристотель и т.д.
Итак, номинализм представляет собой учение, полагающее, что общее существует только в уме человека. Являясь, с одной стороны, продолжением возникшей еще во времена античности антиплатоновской линии, номинализм, с другой стороны, стал предшественником философии эмпиризма, появившейся несколько столетий спустя, в Новое время.
Совершенно иную позицию в споре об универсалиях занимали философы — реалисты. Они считали наиболее значимыми не индивидуальные, а общие понятия, обозначающие род, класс, вид, к которым относятся те или иные отдельные предметы, а также понятия сущности.
Так, по мнению Фомы Аквинского, всеобщее есть настоящее действительное бытие, в то время как единичное является действительностью лишь постольку, поскольку оно является частью всеобщего, а также какого-либо рода, класса или вида, в связи с чем единичное и может быть глубоко познано только на основе общего и всеобщего. Общие понятия существуют до единичных вещей, являются идеальными предобразами отдельных предметов и явлений, порождены самим Богом. Конкретные же вещи случайны, а конкретные понятия смутны и неопределенны.
Из желания примирить противоположные стороны в споре о универсалиях родилось третье, компромиссное решение этого вопроса, получившее в дальнейшем название концептуализма (от пас соединять) Его наиболее известным представителем был шотландский философ Иоанн Дунс Скот, прозванный «остроумным доктором». С его точки зрения каждая вещь представляет собой единство общего и частного, сущности и явления. Общее отражает сущность вещей, а конкретное — проявления этой сущности. Но в отличие от Аквината, Дуне Скот считал, что отдельного существования общего все же нет. Сходной позиции по этому вопросу придерживался арабский философ Авиценна.
Их концепции общего и отдельного наиболее близки по своему содержанию к современному пониманию этой проблемы. Так, современный немецкий философ Николай Гартман (1882— 1950) писал:
Как не может существовать сама по себе чистая индивидуальность, так не может существовать само по себе и чистое всеобщее. Но всеобщее является реальным только «в индивидуальном, поскольку только это последнее имеет существование; индивидуальное же имеет определенность только в том, что в нем является общим с другим, что в нем является всеобщим по форме.
Хотя номинализм по своему основному содержанию оставался еще религиозным учением, тем не менее его появление уже предвещало новый этап противостояния религиозной и научной философии, идеализма и материализма, эмпиризма и рационализма. Номинализм был предвестником философии Нового времени.
План семинарского занятия:
1. Основное содержание и проблематика средневековой философии Запада.
2. Проблема универсалий. Номинализм и реализм.
3. Философское учение У. Оккама.
4. Концептуализм П. Абеляра.
Литература:
1.Лавриненко В.Г. Философия. Учебник. М..2001.
2.Радугин А.А. Философия. Учебник
3.Майоров Г.Т. Формирование Средневековой философии: Латинская патристика. М.,1979
4. Чанышев А.Н. Курс лекции по древней и средневековой философии.
5. Соколов В.В, Средневековая философия: Учебн, Пособие для студентов и аспирантов. М.,1979
6.Гараджа В.И. Неотомизм разума-Науки: (критика католической концепции познания) М.. 1969
7.Хрестоматия по философии РнД., 1997
8.История философии в кратком изложении М., 1991
Вопросы для самопроверки
1. Объясните термины « схоластика», «догматизм», « формализм». Каково современное значение этих терминов?
2. Объясните тезис « Философия - служанка богословия». Кто из схоластов его выдвинул и почему?
3.Сопоставьте онтологию античной и средневековой западной философии.
4.Что такое спор об «универсалиях»? Как он разделил философов и почему?
5. Приведите доказательства бытия божьего по Фоме Аквинскому. Можете ли их опровергнуть? Кто из философов опровергал их своим учением.
6. Что такое томизм и каковы его принципы? Когда он возник, кто его основатель и в каком виде он существует в наше время?
7. Объясните понятия «религия» и «теология», их сходство и различие. Рассмотрите их употребление в известных Вам философских системах. Сопоставьте их с понятием философия».
8. Назовите особенности средневековой западной философии?
9. Средневековый схоласт - это философ или теолог?
Темы докладов
1 .Своеобразие средневековой и христианской философии, основные этапы развития.
2.Философские идеи Августина Аврелия.
3.Проблемы универсалий. Номинализм и реализм.
4.Философское учение У. Оккама.
5.Концептуализм П. Абеляра.
6.Основные доказательства бытия Бога в философии Ф.Аквинского.
7.Влияние идей средневековой философии на развитие русской религиозно-исторической философии начала XX века.
8.Смысл и сущность «теории двух истин».
9.Место и роль религии в философии средневековья.
10.Средневековая теологическая философия и значение теологии в современном мире.
11.Проблема Добра и Зла в средневековой западной философии.
12. Значение Средневековой западной философии для последующего развития философии.
13.Разделение сущности и существования в Средневековой западной философии.
14.Основные положения средневековой западной теологической философии.