Как уже было сказано, религия является важнейшим источником своеобразия того или иного народа. Она оказывает огромное влияние на его менталитет, образ жизни, искусство, политические и хозяйственные установки. У читателя может возникнуть вопрос: применима ли высказанная мысль по отношению к современной культуре, ведь число глубоко верующих людей по сравнению с предшествующими столетиями значительно сократилось. Безусловно, таких людей стало меньше, но, во-первых, это, прежде всего, характерно для западных стран и России. А во-вторых, религия на протяжении многих столетий была активной участницей формирования духовного ядра или кода различных культур. Данное ядро включает в себя мировоззренческие принципы, образцы мышления и стереотипные оценки. Они, невзирая на изменения, происходящие в обществе, в той или иной форме сохраняются в сознании народа на протяжении всей его истории и реализуются им в различных сферах деятельности.
При этом возникновение религии и происходящие в ней изменения отвечают потребностям цивилизации, которая нуждается в стабильности, сплоченности различных народов и социальных групп, а также в новых импульсах для своего развития. Так, неслучайно почти все крупные религиозные системы зародились в «смутное время», а протестантская идеология, давшая мощный толчок развитию капитализма, в значительной степени отвечала общественным запросам.
Современная культура не в меньшей, а может и в большей степени, чем ее предшественницы, нуждается в устойчивых духовных ценностях. Они позволяют людям найти опору в постоянно меняющемся и ускользающем от понимания мире. Поэтому традиционные религии успешно существуют и будут существовать в будущем, питая культуру своими мировоззренческими представлениями и нравственными идеалами.
В данную типологию включены культуры, основой которых являются как мировые, так и национальные религии. Мировые религии не вызывают сомнений, так как каждая из них, преодолевая государственные границы, объединяет на основе своих идей различные страны и народы в единое целое. А как быть с культурами, которые возникли на базе конфуцианства и даосизма, индуизма и иудаизма, ведь они по преимуществу являются достоянием одной нации? Чтобы ответить на этот вопрос, кратко остановимся на каждой из этих культур.
Конфуцианско-даосистский тип культуры, сложившийся в Китае, оказал влияние на Корею, Японию, Вьетнам и Сингапур1. Однако если представить, что конфуцианство и даосизм никогда не выходили за пределы Китая, то и в этом случае термин «конфуцианско-даосистский тип культуры» является оправданным. Ведь своеобразие китайской культуры, не похожей ни на какие другие и охватывающей огромное количество людей, прежде всего, обусловлено конфуцианством и даосизмом. При этом следует иметь в виду, что начиная с I тыс. н.э., они тесно переплетаются с пришедшим из Индии буддизмом2. Последний наряду с конфуцианством и даосизмом неотделим от культуры этой великой страны.
Индуистский тип культуры, прежде всего, ассоциируется с Индией. Именно здесь он сложился и приобрел свои классические черты. Однако индуизм преобладает не только в Индии (85%), но и в Непале (90%). Помимо этого он имеет много последователей в других странах Азии и приверженцев во всех государствах, где проживают индийцы3. И все же индуизм остается национальной религией, так как подавляющее число его сторонников проживает в Индии.
Итак, в Индии сформировались два типа культуры – буддийский и индуистский, которые существенно отличаются друг от друга. Однако по отношению к данной стране, невзирая на то, что сегодня число приверженцев буддизма здесь чрезвычайно мало (1,7%), может применяться термин «индо-буддийская культура». Почему? Индуизм и буддизм имеют общую религиозно-философскую основу, испытали на себе влияние друг друга, и не только индуизм, но и буддизм оказал огромное воздействие на различные стороны культурной жизни Индии и прежде всего, на искусство.
Иудаистская культура, невзирая на ее строго национальный характер, также может рассматриваться как отдельный тип. Это объясняется как ее глубокой самобытностью, так и тем, что данная культура в той или иной степени присутствует во всех странах, где живут евреи, а следовательно, является определенной составляющей их культур.
Этнографический подход к типологии культуры, сложившийся в рамках этнографии, позволяет упорядочить и объяснить многообразие культур, непосредственно связанное с различными этносами. Суть его состоит в том, что те или иные народы по различным основаниям относятся к определенным типам культуры. По отношению к ним термин «цивилизация», как правило, не используется, так как данные типы базируются на этнических характеристиках и не соответствуют определениям цивилизации, утвердившимся в культурологии.
В рамках этнографического подхода существуют следующие типологии: антропологическая, этнолингвистическая и хозяйственно-культурная.
Объединяющим признаком антропологической типологии является принадлежность к различным расам (африканская культура, афроамериканская культура, культура австралийских аборигенов и т.д.).
Этнолингвистическая типология создана на основе общности языка и включает в себя такие культуры как романскую, англосакскую, славянскую, арабскую, тюркскую и другие.
Хозяйственно-культурная типология базируется на определенном типе хозяйства, который во многом обусловлен природно-климатическими условиями среды обитания (культура земледельцев, кочевников, таежных охотников и т.д.). Тот или иной тип хозяйства способствует формированию у разных народов единого образа жизни, а он, в свою очередь, влияет на их менталитет, мифологию и формы художественного творчества.
Например, кочевой уклад жизни диктовал создание ограниченного количества бытовых предметов, что нашло выражение в таком принципе жизни кочевников, как «все мое ношу с собой». При этом данный уклад наложил отпечаток на устное народное творчество и музыкальный фольклор кочевых народов, а также запечатлелся в различных формах и орнаментальных мотивах их искусства. Постоянное перемещение кочевников в пространстве обусловило такую особенность их менталитета как ощущение бескрайности, безбрежности мироздания, с которым человек находится в неразрывном единстве. Кочевой образ жизни, дающий возможность обозревать разнообразные картины природы, способствовал поэтическому восприятию мира и развитию чувства красоты.
Этнографическая типология применима тогда, когда речь идет об отдельном этносе или группе народов, однако она не способна создать целостное представление о мировой культуре в единстве ее многообразных форм. Это позволяет сделать только цивилизационный подход, на который мы и будем опираться.
Принципам данного подхода в наибольшей степени соответствует типология «Запад-Восток»,сторонниками которой являются большинство ученых. Эта типология включает две универсальные цивилизации, выделенные на основе способа восприятия мира или менталитета, определяемого рядом факторов (религиозно-мировоззренческим, нравственным, природно-географическим, экономическим, научно-техническим и политическим).
Каковы особенности западной и восточной ментальности? Для Запада характерно стремление покорить природу, а для Востока – потребность жить в гармонии с ней. Западному обществу присуще рациональное мышление, основанное на разуме, а восточному – иррациональное, базирующееся на чувствах и интуиции. Западная цивилизация ориентирована на новации, а восточная – на традиции. Западное общество опирается на принципы демократии, утверждающие приоритет человеческих прав и свобод, а восточное – на принципы авторитаризма, претворение которых подчиняет личность государственному диктату. Запад стремится к тому, чтобы преобразовать окружающий мир в направлении улучшения материально-технических условий бытия. В связи с этим его идеалом является деятельная, активная личность, настойчиво идущая к поставленной цели. А Восток ориентирует человека на духовное совершенствование как основу достижения гармоничного единства с природой и обществом. В связи с этим Восток более склонен к созерцательности, чем деятельной активности, и к удовлетворению скорее духовных, чем материальных потребностей. Запад ассоциируется с индивидуализмом, то есть приоритетом личности, а Восток – с коллективизмом, то есть со стремлением человека ощущать себя частью коллектива и не выделяться среди других людей.
Эти характеристики при всей своей условности и большой степени обобщения являются чрезвычайно важными для понимания сложных социокультурных миров под названием Запад и Восток. Однако они должны приниматься с учетом того, что названные черты менталитета являются преобладающими, но не единственными, а следовательно, они не исключают наличия противоположных тенденций. К тому же на протяжении исторического развития Запада и Востока способы их мировосприятия претерпевали и претерпевают определенные, а нередко и существенные изменения. Так, духовные поиски всегда были свойственны не только восточному, но и западному обществу, и на определенных этапах его развития (например, в средние века) играли ведущую роль. А народы ряда современных восточных стран (Японии, Южной Кореи, Китая, Сингапура и др.), сохраняя верность духовным традициям, ориентируются на научно-технический прогресс, проявляют высокую предприимчивость и деловитость. Тем самым, они сегодня являются для Запада не только носителями высокой духовности, но и серьезными конкурентами в сфере бизнеса. Стремление же покорить природу утвердилось на Западе только в Новое время и во второй половине XX столетия подверглось переоценке.
Запад является относительно однородной социокультурной общностью, опирающейся на христианские ценности. Он включает страны Европы (в первую очередь Западной), США, Канаду, Австралию и Новую Зеландию. При этом западная культура подразделяется на ряд периодов-типов (Античность, Средневековье, Новое и Новейшее время), каждый из которых обладает собственной системой ценностей и существенно отличается от других. Однако это разделение не противоречит пониманию западной цивилизации как единой целостности. Почему? Ценностные ориентации любого последующего периода в ее развитии вызревали в недрах предыдущего и, активизируемые определенными факторами, постепенно оформлялись в стройную систему.
Восток отличается от Запада культурной многоликостью и включает в себя такие самобытные культуры как индуистскую, буддийскую, конфуцианско-даосистскую и исламскую. В географическом отношении он объединяет страны Азии и Северной Африки.
Наряду с Западом и Востоком существуют так называемые пограничные культуры, которые, сочетая в себе черты и того и другого типа, не могут быть отнесены ни к одному из них. К ним причисляют культуру России, стран Латинской Америки и Балканского полуострова, Турции, Испании, Португалии и др. Данные культуры представляют собой сложные явления, которые нельзя свести к сумме или интеграции западных и восточных компонентов.
Наиболее типичными примерами пограничных культур являются культуры России и стран Латинской Америки. Они, безусловно, разные, но их роднит одно: и российская, и латиноамериканская культуры сложились в результате соединения культурных традиций различных народов. Это обусловливает противоречивость данных культур и затрудняет выделение четкой системы ценностей.
Россия в географическом отношении находится в зоне непосредственного пересечения Европы и Азии. Данная особенность во многом объясняет противоречивый характер ее культуры и то, что в разные исторические периоды своего развития российское общество больше тяготело либо к Западу, либо к Востоку. Современная Россия все настойчивее включается в западное культурное пространство, ориентируясь при этом на сохранение собственных духовных ценностей.
Источником культурной специфики стран Латинской Америки является причудливое переплетение европейской культуры в ее испано-португальском варианте с индейскими традициями доколумбовой Америки и африканской культурой, завезенной сюда вместе с рабами из «черного континента». Латинская Америка, являясь относительно молодой социокультурной общностью, еще четко не определила основную линию своего развития. В связи с этим перед ней стоит альтернатива: либо окончательно утвердиться как цивилизации пограничного типа, либо, не теряя культурной самобытности, стать периферией западного мира.
Культуру стран Тропической Африки также нельзя отнести ни к западному, ни к восточному типу. Но эта культура настолько своеобразна, что ее следует назвать не пограничной, а сугубо специфической. Почему? Африканская тропическая культура обладает особым восприятием мира, которое во многом сближает ее с культурами Востока. Здесь, как и на Востоке, человек живет в гармонии с природой и обладает иррациональным мировосприятием. Однако восточные культуры располагают высокоразвитыми религиями, которые объединяют людей на базе общих ценностей и глубоко осмысливают многообразные связи между человеком и природой, человеком и обществом.
Культуры же народов Тропической Африки, имеющие древнюю языческую основу, по своей ментальности близки к первобытно-мифологической культуре. В ней человек полностью отождествлял себя с окружающим миром, не столько осознавая, сколько переживая все происходящее. Поэтому негр, по словам современного африканского мыслителя Л. Сенгора, является дитем природы, напрямую воспринимающим ее ритмы и импульсы посредством органов чувств. Именно этой особенностью мировосприятия объясняется невероятная ритмика движений африканцев, реализуемая в танце и различных видах спорта. Эмоциональность и чувство ритма негров нашли выражение в их разнообразной этнической музыке, которая обогатила музыкальную культуру Запада. Яркий пример - джаз, важнейшим источником которого является африканский музыкальный фольклор.
Таким образом, типология «Запад-Восток», как и любая другая, является условной и не позволяет охватить все существующие культуры. Однако, по сравнению со многими имеющимися в культурологии типологиями, она в наибольшей степени способствует пониманию многообразной культуры человечества.