С именем Аллаха Милостивого, Милосердного
ТАУАССУЛЬ
(Пути приближения к Аллаху)
ЕГО ВИДЫ И ПОЛОЖЕНИЯ
Шейх Мухаммад Насыруддин аль-Альбани
Перевод: Кулиев Эльмир
http://seyfullah.tauhid.biz/
Предисловие
Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!
Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину всех пророков и посланников, его роду, его сподвижникам и всем, кто следовал, и будет следовать его путем вплоть до наступления Дня воздаяния!
В основе этой статьи, которую я предлагаю вниманию уважаемых читателей, лежат две лекции, прочитанные нашим учителем, шейхом Мухаммадом Насир ад-Дином аль-Албани перед группой молодых мусульман летом 1392 г.х. Это произошло в его доме, в лагере аль-Йармук в Дамаске. Шейх всесторонне рассмотрел положения, касающиеся поиска близости к Аллаху, что свидетельствует о его глубоких познаниях и здравых суждениях и о том, как тщательно он исследовал этот вопрос. Поистине, в наш век трудно найти человека, который мог бы сравниться с ним.
Присутствовавшие на лекциях были поражены этим ценным исследованием, отличавшимся достоверностью сведений и убедительностью доводов, и согласились с его результатами и с выводами шейха, которые полностью совпадали с мнением ранних мусульманских богословов, да смилостивится над ними Аллах.
Мы решили, что публикация этого исследования крайне важна и принесет мусульманам большую пользу, поможет им избавиться от замешательства, в котором находятся многие из них из-за этого опасного вопроса.
Всевышний Аллах по милости Своей облегчил для нас эту задачу, потому что сразу несколько братьев записали обе лекции на пленку. Другой брат, ревностно стремящийся приобрести знания, добровольно вызвался перенести выступления шейха на бумагу и записать их ясным, красивым почерком. Да вознаградит его Всевышний Аллах за приложенные усилия!
Я пересмотрел его записи и переработал материал так, чтобы его можно было опубликовать в виде книги. В некоторых случаях я дополнил слова шейха уместными полезными выводами. Кроме того, я поместил ссылки к аятам и некоторым хадисам, которые встречаются в книге. Между тем наш учитель, шейх аль-Албани нашел статью «Поиск близости к Аллаху и хадисы по этому поводу», написанную более двадцати лет тому назад. Это была статья из серии «Тасдид аль-Исаба», в которой шейх опроверг воззрения некоторых еретиков, раскритиковавших салафитский призыв в ряде своих статей. В них имели место клевета, путаница и множество безосновательных утверждений, свидетельствовавших о том, что их авторы не имели ни твердых знаний, ни чистых помыслов. Наш учитель показал мне эту статью, и в ней я нашел ценные сведения, удачно дополнявшие две предыдущие лекции. Я добавил эту статью к лекциям, сгруппировал материал и опустил то, что целесообразно было опустить, поскольку в том материале больше не было надобности. Потом я представил эту работу в новом виде автору, и он отредактировал ее, внеся ясность в некоторые вопросы. Вот так по милости Всевышнего Аллаха появилась эта краткая статья, которую я представляю вниманию читателей. Я надеюсь, что они сочтут ее полезной, и прошу Великодушного Покровителя щедро вознаградить ее автора и ее издателя. Хвала же Аллаху, по милости Которого благие дела удается довести до конца! Достаточно нам Его помощи, и как же прекрасен этот Помощник!
Мухаммад Ид аль-Аббаси; Дамаск 27/03/1395 г.х. (19 апреля 1975 г.)
От автора
Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и молим о помощи и прощении! К Нему мы прибегаем от зла наших душ и наших скверных деяний. Кого Аллах наставил на прямой путь, того никто не введет в заблуждение, а кого Аллах ввел в заблуждение, того никто не поведет прямым путем. Свидетельствую, что нет божества, кроме одного Аллаха, у Которого нет сотоварищей, и свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник.
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха должным образом и умирайте не иначе, как будучи мусульманами!» (Аль Имран, 102);
«О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих. Бойтесь Аллаха, именем Которого вы просите друг друга, и бойтесь разрывать родственные связи. Воистину, Аллах наблюдает за вами» (ан-Ниса, 1);
«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и говорите правое слово. Тогда Он исправит для вас ваши дела и простит вам ваши грехи. А кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, тот уже достиг великого успеха» (аль-Ахзаб, 70-71).
Поистине, лучшим из повествований является писание Аллаха, а лучшим из руководств – руководство Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха. Самым худшим же из деяний являются новшества, ибо любое новшество – это ересь, любая ересь – это заблуждение, а любое заблуждение приводит в Ад.
А затем:
Люди находятся в глубоком замешательстве по поводу того, как можно искать близости к Аллаху, и что по этому поводу говорится в религии. Между мусульманами в этом вопросе существуют большие разногласия. Одни запрещают то, что разрешают другие. Одни впадают в крайность, другие проявляют излишнюю небрежность. На протяжении многих веков у мусульман вошло в обычай взывать к Аллаху словами: «Боже, одари меня благополучием и прощением ради того, что полагается Твоему пророку, ради его высокого места, ради его положения перед Тобой!» или «Боже, прошу Тебя простить меня ради того, что полагается Заповедному Дому!» или «Боже, я прошу Тебя посредством высокого положения угодников и праведников, такого-то и такого-то!» или «Боже, ради Твоих людей и ради тех, возле кого мы сейчас находимся и кто помогает нам[1], избавь от забот нас и всех тех, кто озабочен!» или «Боже, поддержи ислам и мусульман, ведь мы со смирением воздели к Тебе руки и пытаемся приблизиться к Тебе посредством того, кто займет высокое место в Судный День и станет заступаться за рабов!»
Люди называют это поиском близости к Аллаху и считают, что поступать так разрешено шариатом. Они полагают, что Коранические аяты и хадисы узаконивают такие действия и даже велят мусульманам поступать так. Некоторые из них проявляют в этом вопросе крайнюю чрезмерность и позволяют приближаться к Аллаху посредством творений, которые вообще не занимают особого положения. Они ищут близости к Господу посредством могил святых угодников и металлических конструкций их мавзолеев, посредством песка, камней или деревьев, которые растут вблизи этих могил. Они полагают, что особую важность представляет все, что находится поблизости от важного человека, и что милость Аллаха, оказываемая обитателю могилы, распространяется и на саму могилу. Руководствуясь такими представлениями, они пытаются приблизиться к Аллаху посредством этих творений, а некоторые из поздних еретиков даже разрешают взывать к ним о помощи, вместо того, чтобы взывать к Аллаху!
Что же такое поиск близости к Аллаху? Какие у него виды? Каков смысл аятов и хадисов, в которых говорится об этом? Каково истинное отношение Ислама к подобным действиям?
Глава I. Термин «тауассуль» в языке и в Коране
СОМНИТЕЛЬНЫЕ ДОВОДЫ И ИХ ОПРОВЕРЖЕНИЕ
Примечание
Сказанное нами указывает на безрассудство тех, кто считает, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, живет в своей могиле так же, как мы живем на земле. Если бы это было так, то мусульмане не имели бы никакого приемлемого основания для того, чтобы совершать намаз за кем-либо, кроме Посланника, мир ему и благословение Аллаха, поскольку никто не может сравниться с ним в превосходстве и положении. И никто не должен возражать против этого, опираясь на хадис: «В могиле я – живой, свежий, и я отвечаю на приветствия тех, кто приветствует меня». Кое-кто полагает, что из этого хадиса следует, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, живет в могиле так же, как мы живем в этом мире, и если мы ищем его посредничества, то он удовлетворяет наши просьбы, и наши желания сбываются. Такие люди считают, что между жизнью Пророка, мир ему и благословение Аллаха, до и после его кончины нет никакой разницы. Я же считаю, что эти доводы безосновательны, и опровергнуть их можно двумя способами.
Во-первых, если говорить об этом хадисе, то в такой форме его просто не существует, а слово «свежий» (الطري) вообще не встречается ни в одном из сборников хадисов. Однако суть этого предания упоминается в нескольких достоверных хадисах. В одном из них, в частности, говорится: «Поистине, пятница – это один из лучших дней ваших. В этот день был сотворен Адам, и в этот день он скончался. В этот день подуют в Рог, и в этот день творения лишатся сознания[38]. Посему часто молитесь за мое благословение по пятницам, потому что ваши молитвы будут представлены мне».Его спросили: «Посланник Аллаха, как же наши молитвы будут представлены тебе, если ты истлеешь?» Он ответил: «Поистине, Аллах запретил земле пожирать тела пророков»[39]. В другом хадисе говорится: «Пророки живы и молятся в своих могилах»[40].В одном из хадисов также говорится: «В ту ночь, когда я был перенесен[41], я повидал Мусу, который стоя молился в своей могиле»[42]. Сообщается также, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Поистине, у Аллаха есть странствующие ангелы, которые передают мне приветствия от моих последователей»[43].
Во-вторых, если коснуться правовой стороны вопроса, то жизнь Пророка, мир ему и благословение Аллаха, после смерти должна отличаться от его жизни до смерти, потому что жизнь в потустороннем мире сокрыта от нашего знания. О сути ее не ведает никто, кроме Пречистого и Всевышнего Аллаха, и достоверно известно лишь то, что она отличается от жизни в этом мире и не подчиняется его законам. В этом мире человек ест и пьет, дышит и женится, двигается и испражняется, заболевает и разговаривает, и никто не способен доказать, что кто-либо, пусть даже пророки Аллаха во главе с нашим пророком Мухаммадом, мир им всем и благословение Аллаха, совершает эти поступки после смерти.
Это мнение подтверждается и тем, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, после кончины Посланника, мир ему и благословение Аллаха, часто расходились во мнениях по многим вопросам. Однако никому из них и в голову не приходило сходить на могилу Пророка, мир ему и благословение Аллаха, чтобы посоветоваться с ним и узнать у него правильное решение. Почему? Ответ предельно ясен. Каждый из них знал, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, расстался с этим миром и больше не жил по его законам. Безусловно, посланник Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, продолжает жить после смерти, и форма его существования – самая совершенная и самая лучшая из тех, которые встречаются в потустороннем мире. Однако его жизнь не похожа на жизнь в этом мире, и, очевидно, на это указывают его слова: «Когда кто-либо приветствует меня миром, Аллах возвращает мне дух, чтобы я ответил на его приветствие»[44]. В любом случае, о том, как именно это происходит, не ведает никто, кроме Пречистого и Всевышнего Аллаха. Следовательно, нельзя сравнивать мирскую жизнь с жизнью в потустороннем мире или после воскрешения, равно как и нельзя применять законы одной из них к другой. Напротив, каждая из них протекает по-своему и подчиняется определенным законам, и сходятся они только в названии. Что же касается сути жизни в потустороннем мире, то об этом не знает никто, кроме Всеблагого и всевышнего Аллаха.
После такого примечания давайте вернемся к опровержению взглядов тех, кто не соглашается с нашими утверждениями, ссылаясь на хадис о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса. Они полагают, что Умар хотел приблизиться к Аллаху посредством аль-Аббаса, а не самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, чтобы разъяснить законность поиска близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Однако такое объяснение смехотворно и удивительно. Как могла прийти в голову Умару или какому-нибудь другому сподвижнику, да будет доволен всеми ими Аллах, такая правовая педантичность, присущая более позднему периоду. Он видел, что люди попали в очень тяжелое положение и готовы были умереть от голода и жажды. У них не было воды, домашняя скотина гибла, и на земле не осталось ни злаков, ни травы. Тот год даже был прозван «пепельным». Разве при таких критических обстоятельствах человеку придет в голову эта правовая философия? Разве он откажется от лучшего способа приближения к Аллаху – посредничества величайшего из пророков, мир ему и благословение Аллаха, если ему разрешается воспользоваться им? Разве он променяет его на менее эффективный способ приближения к Аллаху, который не идет ни в какое сравнение с первым, – на посредничество аль-Аббаса? Зачем ему делать это? Неужели только для того, чтобы разъяснить людям, что разрешается искать близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его?!!
Хорошо известно, что человек, оказавшийся в тяжелой ситуации, прибегает к самым эффективным мерам для того, чтобы выйти из трудного положения. Все остальные способы он оставляет нате времена, когда он благоденствует. Это понимали даже невежественные язычники. Когда их дела были в порядке, они взывали к своим божествам, когда же они попадали в беду, они переставали взывать к ним и молились только Всевышнему Аллаху. Всеблагой и Всевышний Господь сказал об этом: «Когда они садятся на корабль, то взывают к Аллаху, очищая перед Ним свою веру. Когда же Он спасает их и выводит на сушу, они тотчас начинают приобщать сотоварищей» (аль-Анкабут, 65).
Из этого следует, что человек по природе своей, оказавшись в трудной ситуации или в бедственном положении, прибегает к самым сильным и эффективным способам избавления от беды. Когда же он оказывается в безопасности и не знает тягот, он начинает пользоваться менее эффективными средствами для достижения своих целей. В такой ситуации он может подумать о том, чтобы разъяснить людям такие правовые принципы, как придуманное правило о законности поиска близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его.
Опровергнуть их сомнительное толкование можно и другим способом. Допустим, что Умар решил разъяснить людям, что разрешается искать близость к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Неужели эти же соображения двигали Муавией и ад-Даххаком бин Кейсом, когда они прибегли к посредничеству славного последователя Йазида бин аль-Асвада аль-Джураши? Несомненно, делая такие предположения, люди возлагают на себя незавидный груз ответственности.
В хадисе о том, как Умар прибег к посредничеству аль-Аббаса, нужно обратить особое внимание на слова: «Умар бин аль-Хаттаб, когда начиналась засуха, просил аль-Аббаса бин ‘Абд аль-Мутталиба помолиться о ниспослании дождя». Из них следует, что Умар прибегал к посредничеству аль-Аббаса более одного раза. Это является неопровержимым доводом против тех, кто заявляет, что Умар не стал искать близости к Аллаху посредством Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а воспользовался посредничеством аль-Аббаса, чтобы разъяснить законность поиска близости к Аллаху посредством не самого лучшего человека даже при наличии того, кто превосходит его. Если бы их объяснение было правильным, то Умар поступил бы так всего один раз, а не всякий раз, когда он желал помолиться о ниспослании дождя. По воле Всевышнего Аллаха, это должно быть ясно каждому беспристрастному верующему, обладающему знаниями.
Некоторые достоверные версии хадиса разъясняют смысл слов Умара и его истинные намерения. В частности, в них упоминается мольба, с которой аль-Аббас обратился к Аллаху в ответ на просьбу Умара. Аль-Хафиз аль-Аскалани в книге «Фатх аль-Бари» (3/150) писал: «Аз-Зубейр бин Баккар разъяснил в книге «аль-Ансаб», что именно сказал аль-Аббас в своей мольбе по этому поводу, и когда это произошло. Сославшись на цепочку рассказчиков, он сообщил, что аль-Аббас, молясь о ниспослании дождя, сказал: «О Боже, поистине, несчастья случаются только по причине грехов, и избавиться от них можно только посредством покаяния. Люди обратились к Тебе через меня из-за моего родства с Твоим пророком, и вот мы простираем к Тебе наши руки с грехами и бьем челом, принося покаяние. Ниспошли же нам дождь!» Тут небо покрылось тучами, подобными горам, и полил дождь, который напоил землю и вернул к жизни людей».
Из этого хадиса следует, во-первых, что люди искали близости к Аллаху посредством мольбы аль-Аббаса, а не посредством него самого. Именно это разъяснили аз-Зубейр бин Баккар и другие, и это ясно опровергает утверждения о том, что Умар искал близости посредством него самого. В противном случае не было бы никакой необходимости в том, чтобы аль-Аббас встал и помолился Аллаху после того, как это сделал Умар.
Во-вторых, Умар недвусмысленно сказал, что при жизни Пророка, мир ему и благословение Аллаха, они искали близости к Аллаху посредством него, а в тот момент они делали это посредством его дяди аль-Аббаса. Следовательно, они искали близости к Господу одним и тем же путем – вначале посредством Посланника, мир ему и благословение Аллаха, а потом посредством аль-Аббаса. И если мы сумеем доказать, что посредничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, заключалось в его мольбе, то это будет означать, что посредничество аль-Аббаса тоже сводилось к молитвенному обращению. Такой вывод неизбежен, потому что в обоих случаях они искали одно и то же посредничество.
Ясное доказательство того, что сподвижники пытались приблизиться к Аллаху посредством мольбы Пророка, мир ему и благословение Аллаха, приводится в версии аль-Исмаили, упомянутой в книге «аль-Мустахрадж аля ас-Сахих». В ней сказано: «Во времена Пророка, мир ему и благословение Аллаха, когда начиналась засуха, они вымаливали дождь посредством него. Он молился о ниспослании им дождя, и дождь действительно выпадал. Когда же наступило время правления Умара…» В таком виде этот хадис приведен в книге «Фатх аль-Бари» (2/399). Из слов «он молился о ниспослании им дождя» ясно следует, что Посланник, мир ему и благословение Аллаха, молил Всевышнего Аллаха ниспослать людям дождь. Кроме того, в толковом словаре «ан-Нихайа» Ибн аль-Асира говорится: «Просьба о ниспослании дождя (الاستسقاء) – это молитва о том, чтобы выпал дождь на благо земли и рабов. Говорят, что Аллах пролил (سقى) дождь на Своих рабов. В этом же выражении используется глагол (أسقى). Выражение (استسقيت فلانا) используется, когда ты просишь кого-либо напоить тебя».
Получается, что слова «они вымаливали дождь посредством него» означает, что они делали это посредством его мольбы. В первой версии этого хадиса говорилось: «Раньше мы искали близости к Тебе посредством нашего Пророка, мир ему и благословение Аллаха…» И это тоже означает, что они искали близости к Аллаху посредством его мольбы. Из всех версий хадиса можно прийти только к такому выводу.
В-третьих, все сказанное нами усиливается тем, что если бы Умар искал близости к Аллаху посредством самого аль-Аббаса или его высокого положения перед Всевышним Аллахом, то он не стал бы отказываться от такого же рода посредничества Пророка, мир ему и благословение Аллаха, будь оно дозволено. Однако он решил воспользоваться мольбой аль-Аббаса, да будет доволен им Аллах, и все это является величайшим свидетельством того, что Умар и находящиеся вместе с ним сподвижники не считали дозволенным просить Аллаха о чем-либо ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Таким же образом поступали и наши предшественники после них, что хорошо видно из преданий о том, как Муавия бин Абу Суфьян и ад-Даххак бин Кейс воспользовались посредничеством Йазида бин аль-Асвада аль-Джураши. В них ясно упоминается о том, что он обратился к Аллаху с мольбой.
Можно ли представить себе, что праведные предшественники отказывались просить Аллаха ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, если такое было дозволено? Тем более что наши оппоненты заявляют, что поступать так лучше, чем прибегать к посредничеству аль-Аббаса или кого-нибудь другого?! Поистине, это запрещено и совершенно не логично. Более того, единое мнение наших праведных предшественников является одним из ярчайших доказательств того, что они не считали такого рода посредничество дозволенным. Поистине, они никогда не стали бы отказываться от того, что лучше, ради того, что хуже!
Примечание
Следует знать, что в некоторых версиях хадиса о слепом мужчине упоминаются две интерполяции, и мы обязаны сказать, что обе они являются слабыми и противоречат остальным достоверным сообщениям. Читатель должен знать о них, чтобы не впасть в заблуждение, когда кто-либо станет делать неправильные выводы, опираясь на эти добавки.
Первая интерполяция упоминается в версии, рассказанной со слов Абу Джафара аль-Хутами Хаммадом бин Саламой. Остальная часть цепочки рассказчиков этой версии не отличается от цепочки версии, рассказанной Шубой. Однако текст этого хадиса несколько сокращен, и после слов: «Прими заступничество моего Пророка, чтобы вернулось ко мне зрение мое» в нем говорится: «И поступай так всякий раз, когда будешь нуждаться в чем-либо». Этот хадис передал Абу Бакр бин Абу Хейсама в своем «ат-Тарихе» со слов Муслима бин Ибрахима, рассказавшего его со слов Хаммада бин Саламы.
Шейх-уль-ислам Ибн Теймийя в книге «аль-Каида аль-Джалила» (с. 102) назвал эту добавку слабой, потому что она встречается только в версии Хаммада бин Саламы и противоречит версии Шубы, который был более славным рассказчиком. Такое замечание совпадает с правилами науки о хадисах и никоим образом не противоречит им.
Аль-Гимари в книге «Мисбах аз-Зуджаджа» (с. 30) сказал, что Хаммад бин Салама заслуживал доверия, и хадисы от его имени приводятся в «ас-Сахихе», и поэтому добавка от такого рассказчика должна быть принята к сведению. Тем самым, он не обратил внимания, или не захотел обращать внимания на правила, принятые в науке о хадисах. Известно, что добавка принимается к сведению, если она не противоречит версии других более надежных рассказчиков. Аль-Хафиз Ибн Хаджар в книге «Нухбат аль-Фикр» сказал: «Добавка принимается, если она не противоречит версиям более надежных рассказчиков. Если же она противоречит более предпочтительной версии, то последняя сохраняется в неизменном виде, а та, что противоречит ей, исключается».
В данном случае это условие не выполняется, потому что Хаммад бин Салама, хотя и является одним из тех, чьи хадисы приводятся в «ас-Сахихе» Муслима, вне всякого сомнений, уступал Шубе в памяти. Это станет ясно каждому, кто ознакомится с биографиями этих двух рассказчиков. Биографию Хаммада привел имам аз-Захаби в «аль-Мизане». В этом труде имам упомянул только тех рассказчиков, за которыми были замечены недостатки. Тем не менее, он назвал его «заслуживающим доверия, но иногда ошибающимся». В то же время биография Шубы в этом труде не приводится. Разница между ними тебе станет еще яснее, если ты призадумаешься над тем, как этих двух рассказчиков охарактеризовал аль-Хафиз Ибн Хаджар. В книге «ат-Такриб» он сказал: «Хаммад бин Салама заслуживал доверия и много поклонялся, был одним из самых надежных людей, но в конце жизни его память ослабла». Он также сказал: «Шуба бин аль-Хаджжадж заслуживал доверия, обладал хорошей памятью и четко пересказывал хадисы. Ас-Саури называл его «эмиром правоверных» в науке о хадисах. Он был первым, кто начал изучать рассказчиков в Ираке и защищал Сунну. Много поклонялся Аллаху».
В таком случае становится ясно, что различия между версиями Шубы и Хаммада делают добавку последнего неприемлемой (منكر), потому что она противоречит версии более надежного рассказчика. Следовательно, добавка Хаммада исключается, и это подтверждается словами аль-Хафиза Ибн Хаджара в книге «Нухбат аль-Фикр». Очевидно, Хаммад рассказал этот хадис уже после того, как его память ослабла, что и послужило причиной его ошибки.
Имам Ахмад будто бы указал на недостоверность этой добавки, когда передал этот хадис от имени Муаммала бин Исмаила от Хаммада. Он не привел текст этого предания полностью, а лишь указал на его общность с хадисом Шубы, который он привел перед этим. Может быть, этой добавки не было в версии Муаммала, рассказанной от имени Хаммада, и поэтому имам Ахмад даже не упомянул о ней. Известно, что если между двумя сопоставляемыми версиями хадиса есть различия, то хадисоведы обычно указывают на них. Одним словом, эта добавка недостоверна и противоречит другим достоверным сообщениям. Но даже если бы она была достоверной, из нее не следовало бы, что разрешается просить Аллаха о чем-либо ради самого Пророка, мир ему и благословение Аллаха, потому что слова «И поступай так всякий раз, когда будешь нуждаться в чем-либо» можно истолковать: «Если тебе что-нибудь понадобится, пока я жив, то приди ко мне, чтобы я помолился за тебя, а затем соверши омовение и намаз и прочти молитву, которой я научил тебя». А лучше всего об этом известно Аллаху!
Вторая интерполяциявстречается в истории Усмана бин Аффана и мужчины, мольба которого была удовлетворена после того, как он обратился за посредничеством к Посланнику, мир ему и благословение Аллаха. Ат-Табарани в сборниках «аль-Муджам ас-Сагир» (с. 103-104) и «аль-Муджам аль-Кабир» (3/2/1/1-2) передал от имени ‘Абдуллаха бин Вахба, от Шуейба бин Саида аль-Макки, от Рауха бин аль-Касима, от Абу Джафара аль-Хатми аль-Мадани, от Абу Умамы бин Сахля бин Хунейфа, от его дяди Усмана бин Хунейфа, что однажды какой-то мужчина обратился к Усману бин Аффана с просьбой, а Усман даже не повернулся к нему и не рассмотрел его просьбу. Увидев Усмана бин Хунейфа, он пожаловался ему на это, и тогда Усман сказал: «Ступай и соверши омовение, а затем отправляйся в мечеть и соверши два раката. Потом скажи: «О Боже, я прошу Тебя и обращаюсь к Тебе посредством Твоего пророка Мухаммада, мир ему и благословение Аллаха, – пророка милости! О Мухаммад, посредством Тебя я обращаюсь к моему Всемогущему и Великому Господу, чтобы Он удовлетворил мою просьбу». Потом назови свою просьбу и возвращайся ко мне, чтобы я отправился туда с тобой». Мужчина ушел и сделал все так, как он сказал. Потом он пришел к Усману бин Аффану, и к нему подошел привратник. Он взял его за руку и вместе с ним вошел к Усману. Он усадил его рядом с собой на ковер и спросил: «Что тебе нужно?» Мужчина рассказал ему о своей просьбе, и Усман удовлетворил ее. Потом он сказал: «Я только сейчас вспомнил о твоей просьбе». Он также сказал: «Если тебе еще что-нибудь будет нужно, то приходи к нам». Выйдя от него, мужчина встретился с Усманом бин Хунейфом и сказал ему: «Пусть Аллах вознаградит тебя! Он не рассматривал мою просьбу и даже не оборачивался на меня, пока ты не попросил его за меня». Усман бин Хунейф сказал: «Клянусь Аллахом, я не просил его за тебя! Зато я был рядом с посланником Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, когда к нему пришел слепой мужчина. Он пожаловался ему на то, что лишился зрения, и Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: «Ступай и соверши омовение, потом соверши два раката и обратись к Аллаху с этой мольбой». Клянусь Аллахом, наша беседа затянулась, и мы даже не успели расстаться друг с другом, как этот мужчина вернулся к нам, словно он никогда и не был слепым». Ат-Табарани сказал: «Со слов Руха бин аль-Касима эту историю рассказывал только Шабиб бин Саид Абу Саид аль-Макки, который заслуживал доверия. Он имеется в виду в хадисах, которые рассказывал Ахмад бин Шабиб от имени своего отца, от Йунуса бин Йазида аль-Айли. Этот же хадис передал Шуба от имени Абу Джафара аль-Хатми. Его звали Умейр бин Йазид, который тоже заслуживал доверия. Со слов Шубы же хадис рассказывал только Усман бин Умар бин Фарис, и хадис этот является достоверным».
Безусловно, достоверность этого хадиса не вызывает сомнения, но сейчас мы обсуждаем не его, а историю, рассказанную Шабибом бин Саидом. Как видно из слов ат-Табарани, ее рассказывал только Шабиб, которого дискредитировали (الخرح) знатоки хадисов. В особенности, это относится к тем преданиям, которые от его имени рассказывал Вахбин. Однако наряду с ним ее пересказывали от него Исмаил и Ахмад, сыновья Шабиба бин Саида. Что касается Исмаила, то я ничего не знаю о нем и не нашел никаких упоминаний о нем. Хадисоведы умолчали о нем и даже не назвали его в числе тех, кто рассказывал хадисы от имени его отца. Что касается его брата Ахмада, то он был правдивым рассказчиком. Что же касается их отца Шабиба, то все сказанное о нем сводится к тому, что он заслуживал доверия, но обладал слабой памятью. Тем не менее, хадисы, рассказанные его сыном Ахмадом от его имени, от Йунуса бин Йазида аль-Айли, являются правдивыми. Аз-Захаби сказал в «аль-Мизане», что он был правдивым, но передавал малоизвестные хадисы. Ибн Ади в «аль-Камиле» сказал, что хадисы, рассказанные им от Йунуса бин Йазида, правдивые, а Ибн Вахб рассказывал от него неприемлемые хадисы (المناكير). Ибн аль-Мадини сказал: «Он ошибался, когда отправился в Египет, но его записи достоверны, а переписал их от его сына Ахмада». Ибн Ади также сказал: «Шабиб мог ошибиться, когда рассказывал хадисы по памяти…. Когда же его сын Ахмад рассказывал от него хадисы Йунуса, он делал это хорошо».
Из всего сказанного следует, что хадисы Шабиба можно принимать при двух условиях. Во-первых, если их рассказал от его имени его сын Ахмад. Во-вторых, это должны быть хадисы, рассказанные Шабибом от имени Йунуса. Объясняется же это тем, что у него хранились книги Йунуса бин Йазида, о чем сообщил Ибн Абу Хатим в труде «аль-Джарх ва ат-Тадил» (2/1/359), сославшись на своего отца. Зачитывая хадисы из этих книг, то не ошибался. Когда же он рассказывал хадисы по памяти, то допускал ошибки, что и подметил Ибн Ади. Замечу, что аль-Хафиз Ибн Хаджар в «ат-Такрибе» сказал: «Хадисы от его имени принимаются, если их рассказывал его сын Ахмад, но не Ибн Вахб». И такая оценка вызывает сомнение, потому что не все хадисы, рассказанные от его имени Ахмадом, нужно принимать. В этом Ибн Хаджар ошибся, потому что принимать можно только хадисы, рассказанные им от Йунуса, и причину этого мы уже назвали. Это подтверждается и тем, что сам аль-Хафиз Ибн Хаджар указал на это условие. В предисловии к своему труду «Фатх аль-Бари» (с. 133) он назвал Шабиба в числе тех рассказчиков аль-Бухари, которых дискредитировали другие. Вместе с тем он перечислил имена богословов, которые считали его заслуживающим доверия, процитировал высказывание Ибн Ади о нем и отверг попытки дискредитировать его, сказав: «Аль-Бухари передал несколько хадисов, рассказанных его сыном от его имени, от Йунуса. Он не передавал хадисы, рассказанные им не от имени Йунуса, или хадисы, рассказанные Ибн Вахбом от его имени». Ибн Хаджар, таким образом, подметил, что дискредитация Шабиба справедлива, если речь идет о хадисах, рассказанных им не от имени Йунуса, если даже их рассказывал его сын Ахмад. И это мнение правильное, что я и разъяснил выше. Следовательно, слова Ибн Хаджара в «ат-Такрибе» нужно понимать, сопоставляя их с другим его же высказыванием, не создавая противоречий между ними.
Из всего сказанного же следует, что рассматриваемая нами история является слабой, и опираться на нее нельзя. Впоследствии мне открылся еще один скрытый недостаток в этом предании – разногласия по поводу того, был ли Ахмад в числе его рассказчиков. Дело в том, что Ибн ас-Сунни в книге «Амал аль-Йаум ва аль-Лейла» (с. 202) и аль-Хаким (1/526) передал этот хадис через три цепочки рассказчиков без истории. Таким же образом его пересказал Аун бин Умара аль-Басри со слов Руха бин аль-Касима. Об этом сообщил аль-Хаким. И хотя Аун был слабым рассказчиком, его версия сильнее, чем версия Шабиба, потому что она совпадает с версией Шубы и Хаммада бин Саламы, рассказанной от имени Абу Джафара аль-Хатми.
Одним словом, упомянутая нами история является слабой и неприемлемой по трем причинам. Во-первых, ее единственный рассказчик имел слабую память. Во-вторых, богословы разошлись во мнениях, был ли он действительно рассказчиком этого хадиса. В-третьих, его рассказ не совпадал с похожими рассказами других заслуживавших доверия рассказчиков, которые не упоминали этой истории. Любого из этих обстоятельств достаточно для того, чтобы эта история не принималась во внимание. Что же говорить, если эти обстоятельства объединены воедино?
Но удивительно, как некоторые люди фанатично отстаивают свои взгляды и потакают своим желаниям! Шейх аль-Гимари в книге «Мисбах аз-Зуджаджа» (с. 12, 17) перечислил несколько версий этой истории, переданных аль-Бейхаки в книге «Далаил ан-Нубавва» и ат-Табарани. При этом он не назвал их слабыми или достоверными – он просто не дал им никакой оценки. И причина этого совершенно ясна – он не мог назвать их достоверными, а называть их слабыми, что было бы справедливо, он не хотел.
Аналогичным образом поступили авторы «аль-Исабы». Процитировав этот хадис вместе с историей, они сказали: «Ат-Табарани назвал хадис достоверным в трудах «аль-Муджам ас-Сагир» и «аль-Муджам аль-Кабир»» (с. 21-22).
Эти слова содержат, по меньшей мере, несколько ошибок.
Во-первых, ат-Табарани назвал этот хадис достоверным только в книге «аль-Муджам ас-Сагир», но не делал этого в книге «аль-Муджам аль-Кабир». Я процитировал этот хадис непосредственно по его книге, а не по другим источникам, как это делают некоторые в силу своих ограниченных познаний в этой славной науке. Как говорится, кто зашел в море, должен уметь плавать.
Во-вторых, ат-Табарани назвал достоверным только хадис, а не всю историю целиком, о чем мы уже говорили. Это подтверждается его словами: «Этот же хадис передал Шуба от имени Абу Джафара аль-Хатми. Его звали Умейр бин Йазид, который тоже заслуживал доверия. Со слов Шубы же хадис рассказывал только Усман бин Умар бин Фарис, и хадис этот является достоверным». Очевидно, что он имел в виду хадис Шубы, а Шуба не пересказывал этой истории. Следовательно, ат-Табарани не называл саму историю достоверной, и слова этих писателей не имеют никаких оснований.
В-третьих, если даже эта история является правдивой, Усман бин Хунейф не обучил этого мужчину мольбе, с которой воззвал слепой мужчина, полностью. Он опустил слова: «О Боже, прими его заступничество за меня и мое заступничество за него». Он был чистокровным арабом и понимал, что эти слова означают, что Пророк, мир ему и благословение Аллаха, должен помолиться за него, как он помолился за того слепого. Однако он уже не мог помолиться за этого человека, и поэтому Усман не научил его этому предложению. Шейх-уль-ислам (с. 104) сказал: «Совершенно очевидно, что если после смерти Пророка, мир ему и благословение Аллаха, кто-либо скажет: «О Боже, прими его заступничество[60] за меня и мое заступничество за него», то Пророк, мир ему и благословение Аллаха, все равно не помолится за него, и его мольба окажется тщетной. Поэтому Усман бин Хунейф не велел ему просить о чем-либо Пророка, мир ему и благословение Аллаха, или просить Аллаха принять заступничество Пророка, мир ему и благословение Аллаха, за него. Он также не велел ему читать известную молитву полностью, а обучил его лишь части ее. Сейчас уже нельзя попросить Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о таком заступничестве или, о том, что считают заступничеством, и если кто-либо скажет: «О Боже, прими его заступничество за меня», то его слова окажутся совершенно бессмысленными. Вот почему Усман не велел тому человеку произнести их. Он не хотел, чтобы тот мужчина прочел мольбу, которую он услышал от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, и не обучил его этому. Мольба, к