Рассматривая вопрос об этнической идентичности, необходимо обратить внимание на то обстоятельство, что этническое единство любого народа неразрывно связано с общностью его психики, проявляющейся в специфических чертах характера, своеобразии ценностных ориентации, вкусов и т.п. Без учета данного обстоятельства невозможно уяснить не только механизм устойчивости жизнедеятельности отдельных этнических групп, но и передачу этих черт из поколения в поколение.
Основные элементы этнической психологии начинают формироваться еще в недрах родовой общины, когда каждый индивид в субъективном, психологическом плане начал осознавать свою принадлежность к общности «мы» в той мере, в какой у него складывалось представление о «них» — о людях, принадлежащих к другой группе. Постепенно — как с ростом размеров собственной общности, так и с более четким пониманием тех различий, которые характеризовали «их», — эти представления углублялись и расширялись. Ощущение, что есть другие люди, отличные от «своих», т.е. «они» — группы, племена, народы, окружающие «мою» общность, порождало у человека желание и необходимость самоопределиться, обособиться и осознать себя лучше, понять, кто такие «мы». Исходя из этого, у людей складывается комплекс психологических ощущений напряженности и страха перед конкретными носителями «они» (чаще всего это были соседи) в той мере, в какой они отличны, непонятны, непохожи на «нас», и, напротив, чем более «они» были на «нас» похожи, тем легче формировались благожелательные психологические ощущения, менее напряженные и тревожные. Но и в том и в другом случае ощущения как отчужденности, так и благожелательности стимулировали развитие внутренних духовных потенций, делали сложными и разнообразными психические переживания. Этот развивающийся духовный и психический мир формировал историческую память соответствующей этнической общности, которая воспроизводила независимо от особенностей каждого индивида психологию всей общности.
Этническая история любого народа свидетельствует, что в процессе его этногенеза складывается определенный психический тип со стойкими чертами как результат восприятия обычаев, привычек прежних поколений, их жизненного уклада, традиций общения с соседями и т.д. При этом обнаруживается, что психические переживания, историческая память этноса передаются новым поколениям не пассивно, стихийно, не сами по себе, а через духовную культуру, усваиваются каждым индивидом общности в процессе воспитания и практической совместной жизни. При этом сами психические переживания, настроения впитываются в культуру этноса — историю, поэзию, литературу, мифологию, музыку, народное творчество, дополняя и развивая историческую намять этноса и тем самым приобретая способность вызывать адекватные психические переживания у новых поколений.
В структурном отношении психология каждого этноса представляет собой сложное явление, включающее в себя две большие группы компонентов: статические (долговременные) и динамические (кратковременные). К первым относятся сложившиеся в процессе этногенеза психические черты, долгое время сохраняющиеся и закрепляющиеся в психологии индивидов данного этноса, ко вторым — черты кратковременные, появляющиеся, видоизменяющиеся или исчезающие на протяжении жизни одного или нескольких поколений.
Кроме того, в научной литературе по проблемам этнической психологии можно встретить методологический подход, рассматривающий структуру психологии этноса как с позиции внешних, феноменологических различий между этносами, так и в сравнении ее меняющейся структуры в ходе развития одних и тех же этносов. При этом предпочтение отдается второму аспекту, т.е. стремлению искать ответы на проблемы этнической психологии не в особенностях конкретной ситуации, социально-экономических и политических условий существования этноса, а в психологической структуре человека.
В соответствии с таким подходом в психологической структуре представителей любого этноса выделяют несколько уровней.
1. Эгоцентрический — преобладает стремление лишь к собственному удобству, выгоде, престижу, благополучию. Отношение к другим этносам носит потребительский характер. Если они помогают удовлетворять свои потребности и интересы, то отношение к ним положительное, если же их поведение и деятельность не отвечают или препятствуют достижению каких-то целей, то этот этнос соответственно приобретает образ «чужого», врага.
2. Группоцентрический - базируется на самоидентификации человека с какой-либо этнической группой, при которой он переносит на нее свои эгоцентрические устремления. Его отношение к представителям других этносов теперь зависит от того, входят ли они в его общность или нет. Если входят, то достойны уважения, сострадания, любви. В этом смысле отношение к «другому» определяется общим отношением к другой этнической группе, которая в зависимости от обстоятельств может выступать как в образе «друга», так и в образе «врага».
3. Универсально-гуманистический — человек, независимо от принадлежности к той или иной этнической группе, становится ценным сам по себе, достойным уважения, обладающим равенством в отношении прав, обязанностей, свобод. Этот уровень характеризуется стремлением установить человеческие условия жизни и для «своих», и для «чужих».
Однако этническая психология, действительно связанная с психологией конкретного индивида, вместе с тем представляет собой качественно иное образование, структурно более сложное и богатое, поскольку оно следует из длительной эволюции и включает в себя опыт многих поколений. Этническая психология является продуктом социальных отношений, потому что, будучи порождением объединенных действий индивидов, синтезом их взаимодействия, имеет другое основание — коллективное сознание. И поскольку этот синтез происходит вне конкретно действующих индивидов, он имеет своим следствием установление образцов поведения, ценностей, норм, способов действия, которые начинают существовать объективно.
Исходя из этого, подход, выделяющий в структуре психологии этноса статические и динамические компоненты, более плодотворен, поскольку дает более точное и содержательное описание структуры психологии этноса.
К числу статических компонентов относится психический склад этнос а — специфический способ восприятия и понимания членами этнической группы различных сторон окружающей действительности. Он является продуктом исторического развития, создается из поколения в поколение и существует в виде специфических качеств этнического характера, этнического самосознания, этнических чувств и настроений, традиций, привычек, проявляющихся в форме этнических особенностей психических процессов и состояний представителя той или иной общности, а также этнических особенностей взаимодействия, взаимоотношений и общения людей, которые обычно называют этнопсихологическими особенностями.
Этнический характер — это исторически сложившаяся совокупность устойчивых психологических черт представителей того или иного этноса, определяющих привычную манеру поведения и типичный образ действий и проявляющихся в их отношении к социально-бытовой среде, к окружающему миру, к труду, к своей и другим этническим общностям. Он отражает специфику исторически сложившихся свойств психики, отличающих один этнос от другого, и существует в форме стереотипов восприятия, чувствования и поведения, преобладающих в структуре личности большинства представителей этноса. Этнический характер и специфичен и типичен одновременно, поскольку это специфическое взаимоотношение тесно связанных психологических качеств, типичных для всех людей. Черты этнического характера могут преобразовываться или исчезать в результате изменения детерминирующих их условий. Это не раз и навсегда закрепленные в психике человека феномены, они динамичны, однако их динамичность проявляется через большие промежутки времени, поэтому они кажутся четко зафиксированными, закрепленными в психике этноса.
Этнический темперамент — определенный стандартный способ реагирования на конкретную ситуацию, присущий большей части данной этнической общности (например, получив известие о несчастье, итальянец будет рыдать и рвать на себе волосы, а японец — улыбаться, чтобы не огорчать других). Он является внешним выражением этнического характера в различных формах вербального и невербального общения: темпе речи, количестве и энергичности движений и жестов, величине социальной дистанции, открытости в проявлении чувств. В психологической науке давно установлено, что психические свойства определяются нейрофизиологической структурой человека, условиями его проживания в определенной климатической среде, образом жизни и способами деятельности. В этнологии этническому темпераменту придается иной смысл, чем в общей психологии. Этнический темперамент не зависит от типа нервной системы. Это — устойчивый феномен, проявляющийся на протяжении истории у представителей различных поколений одного этноса как стабильная форма этнического поведения. Он обусловлен устоявшимися в культуре конкретного народа стереотипами реагирования, а не силой нервной системы, ее подвижностью и возбудимостью.
Этнические традиции и обычаи — сложившиеся на основе практической жизнедеятельности этноса и прошлого, укоренившиеся в повседневной жизни, передающиеся из поколения в поколение правила, нормы и стереотипы поведения, действий, общения людей, соблюдение которых стало общественной потребностью каждого индивида этнической общности. Обычаи и традиции — сложный феномен этнической психологии, имеющий двуединую природу: с одной стороны, это явление психики (т.е. могут как осознаваться, так и не осознаваться), с другой — они реализуются в действиях людей предметно, проявляясь в конкретных вещах, символах, одежде и пр. Большинство норм и правил поведения усваивается людьми подсознательно с помощью механизма подражания. Изначально они возникают и внедряются людьми в повседневную практику сознательно. Однако последующие поколения часто утрачивают представления о целях и необходимости выполнения какого-то правила или нормы, в их сознании остается только алгоритм действия, а представление о Целесообразности данной формы поведения уходит в подсознание. На уровне сознания сохраняются только ритуалы, обычаи или традиции.
Этнические традиции, привычки проявляются не только в поступках, делах, одежде, стиле обучения и т.д., но и в движениях, жестах и других малозаметных проявлениях психологии людей. Это обстоятельство принципиально важно, так как у каждого человека есть бессознательный механизм, который фиксирует отношение «свой — чужой» по едва заметным нюансам проявления психики. В межэтнических контактах необходимо иметь в виду, что люди, как правило, чувствительны к своим традициям, обычаям, вкусам и поэтому их лучше не нарушать. Практика межэтнических взаимоотношений свидетельствует, что недостаточное знание этнических традиций, обычаев, привычек, вкусов часто ведет к серьезным конфликтам.
Этнические интересы — это общественно-психологические явления, отражающие мотивационные приоритеты представителей той или иной этнической общности, служащие сохранению ее единства и целостности. Этнические интересы являются важнейшей движущей силой поведения и деятельности людей. Любая попытка ущемить этнические интересы чаще всего расценивается ими как покушение на жизненные устои. Поэтому этнические общности, обладающие развитым этническим самосознанием, не поступаются своими этническими интересами, защищая их не только политическим, но и вооруженным путем. Стремясь реализовать свои этнические интересы, этническая общность готова пойти на ущемление интересов других общностей. История бесстрастно свидетельствует, что столкновение этнических интересов различных общностей часто оканчивается вооруженными конфликтами и продолжительными войнами.
Этническое сознание — возникает в процессе исторического развития этнической общности как сознание этнического бытия. Оно также имеет сложную структуру, поскольку его объектами являются и собственный этнос, и другие этнические общности. Остановимся на этом понятии подробнее.
Как уже отмечалось, непременным условием этнической определенности является выделение и противопоставление какой-либо общности другим, т.е. наличие антитезы «мы» — «они». Поэтому к этносу относится только та общность людей, которая осознает себя как таковую, выделяя среди других аналогичных общностей. Это осознание членами этноса своего группового единства в этнологии принято именовать этническим самосознанием. Этническое самосознание есть осознание принадлежности к определенной этнической общности, сознательное отражение этнического бытия. Оно фиксирует принадлежность к тому или иному этносу и выражается в выборе этносом своего самоназвания — этнонима.
Однако этническое сознание не ограничивается только осознанием своей этнической принадлежности. Другим его видом является осознание единства и целостности общности («мы») через противопоставление другим общностям («они»). Таким образом, этническое сознание включает в себя представления не только о своей общности, но и о других этносах. Последние представления избирательны, не всегда объективны и полны. Они преломляются через субъективные восприятия другого этноса, которые часто усиливают одни черты и ослабляют или стирают другие. Подобная избирательность присутствует также и при сознании своих этнических особенностей.
Современные этнополитические процессы позволяют выделить в структуре этнического сознания такую его форму, как этнологическое самосознание, под которым понимают: 1) осознание принадлежности к этносоциальной общности как социально-экономической и политической организации; 2) осознание места и роли своей этнической общности в системе межнациональных отношений и осознание самобытности, уникальности своей культуры; 3) понимание и оценку исторического места своего этноса в современном мире. В пользу данных взглядов этнологи приводят аргументы, подтверждающие дискретность этнологического самосознания в отличие от филогенетически устойчивого этнического самосознания, которое в истории этноса никогда не прерывается. Дискретный характер этнологического самосознания означает, что на определенном этапе этногенеза у какой-либо этнической общности формируется потребность в сознании собственного общества, собственной государственности. Актуализация этой потребности пробуждает этиологическое самосознание независимого государства и побуждает его к политическим действиям в этом направлении. Поэтому этнологическое самосознание выступает в роли теорий и политических программ.
В своем крайнем проявлении этнологическое самосознание может принимать формы национализма и этноцентризма. Различие между ними состоит в том, что, пока осознание особенностей и самобытности своей этнической общности не содержит предубеждения против других этносов, пока происходит только признание этнических различий, этнологическое самосознание принимает форму националистических теорий и концепций. Но как только в нем оформляется идея особой роли и значимости своей этнической общности по сравнению с другими, возникает этноцентризм — стремление воспринимать все жизненные явления с позиций превосходства своей этнической группы, расцениваемой как эталон или образец для других этнических групп.
Главная задача этнологического самосознания состоит в формулировании национальных идей. Теоретически оформленная и принятая членами этнической общности национальная идея создает представление об этносе как о едином целом, отличном от других, и стимулирует процесс национального самоопределения. При этом этническое самосознание должно основываться не столько на выделении своего этноса как особого явления, сколько на осознании сходства с другими этносами.
Динамические компогитты этнической психологии представлены этническими чувствами и этническими вкусами.
Этнические чувства — эмоционально окрашенное отношение к своей этнической общности, ее интересам, другим народам и ценностям. Условия жизнедеятельности этноса, его быт, культура, обычаи и традиции создают в психологии этноса особое сочетание чувств. Именно в этой комбинации чувственного отношения к действительности, а не в наличии или отсутствии каких-либо черт характера у представителей конкретного этноса проявляются отличия одного этноса от другого. Этнические чувства могут иметь как позитивный, так и негативный оттенок. Положительный выражается в чувствах национальной гордости, патриотизма, любви к своему народу, дружелюбном отношении к другим этносам. Отрицательный — в национализме и шовинизме, национальных и расовых предрассудках, в отчуждении от чужих народов и т.д.
Этнические чувства также передаются от поколения к поколению, но при этом они более динамичны, чем психический склад Этноса или этническое сознание. Их динамичность определяется степенью устойчивости тех факторов или причин, которыми они порождены. Этнические чувства являются свидетельством и показателем, что этнос не просто творит историю, но и эмоционально ее переживает.
Этнический вкус — оценка правильности, нормальности, красоты, морали и норм поведения, принятых в данной этнической общности. Условия существования этноса вырабатывают определенный способ оценки окружающего мира, четкие критерии, которые позволяют отмечать и обнаруживать какие-то черты, скрытые от внимания представителей других этносов. На основе таких критериев в этнической общности формируется национальная культура.
Этнические вкусы в основном зависят от исторически сложившихся условий жизни этнической общности, однако эта детерминация не является однозначной. Ведь определенное сходство может существовать между вкусами народов, далеко отстоящих друг от друга исторически, и в то же время этнические оценки каких-либо явлений резко различаются у генетически и культурно родственных этносов. Этнические вкусы определяются не только географическими условиями, но также религиозными представлениями, далеко не всегда одинаковыми у родственных этносов.
Наконец, в контексте вопроса структуры психологии этноса интересно проследить, как отличается восприятие своего и чужого. Человеку свойственно преувеличивать достоинства своего этноса и преуменьшать — других. Например, то, что у себя называется экономностью, у других будет скупостью; настойчивость — упрямством и т.д. Так мы сталкиваемся с феноменом стереотипа — упрощенного, схематизированного, эмоционально окрашенного и чрезвычайно устойчивого образа какой-либо этнической группы и общности, распространяемого на всех ее представителей. Появление стереотипов связано с принципом экономии мышления, так как людям психологически легче характеризовать обширные человеческие группы недифференцированно, грубо и пристрастно. Эти стереотипы усваиваются очень рано и начинают использоваться детьми задолго до возникновения ясных представлений о тех группах, к которым они относятся. Изменения стереотипов происходят редко, медленно и тяжело. Они редко проявляются на поведенческом уровне при отсутствии явной враждебности между группами, но начинают играть доминирующую роль в реальном поведении индивидов, доходя до откровенной враждебности при обострении отношений.
Стереотипы есть необходимое зло, присущее человеку изначально. Они неизбежно искажают реальность, которую пытаются отразить. Но как бы мало это искажение ни было, стереотипы есть факт психической реальности, определяющий межэтнические отношения независимо от того, соответствуют они действительности или нет.
Этническая идентичность.
Этническая идентичность — составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности. В ее структуре обычно выделяют два основных компонента — когнитивный (знания, представления об особенностях собственной группы и осознание себя как ее члена на основе определенных характеристик) и аффективный (оценка качеств собственной группы, отношение к членству в ней, значимость этого членства).
Некоторые авторы выделяют и поведенческий компонент социальной идентичности, понимая его как реальный механизм не только осознания, но и проявления себя членом определенной группы, «построение системы отношений и действий в различных этноконтактных ситуациях».
В процессе своего становления этническая идентичность проходит ряд этапов, соотносимых с этапами психического развития ребенка. Одним из первых концепцию развития у ребенка осознания принадлежности к национальной группе предложил Ж. Пиаже. В исследовании 1951 г. он проанализировал — как две стороны одного процесса — формирование понятия «Родина» и одновременно с ним развивающихся образов «других стран» и «иностранцев». Развитие этнической идентичности швейцарский ученый рассматривает прежде всего как создание когнитивных моделей, ответом на которые являются этнические чувства. Пиаже выделяет три этапа в развитии этнических характеристик: 1) в 6-7 лет ребенок приобретает первые — фрагментарные и несистематичные — знания о своей этнической принадлежности; 2) в 8-9 лет ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации — национальность родителей, место проживания, родной язык; 3) в младшем подростковом возрасте (10-11 лет) этническая идентичность формируется в полном объеме, в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры.
К настоящему времени проведено большое количество исследований, в которых уточняются и конкретизируются возрастные границы этапов в развитии этнической идентичности. Первые «проблески» диффузной идентификации с этнической группой большинство авторов обнаруживает у детей 3-4 лет, есть даже данные о первичном восприятии ярких внешних различий (цвета кожи, волос) детьми до трех лет. Но практически все психологи согласны с Пиаже в том, что «реализованной» этнической идентичности ребенок достигает в младшем подростковом возрасте, когда рефлексия себя имеет для человека первостепенное значение.
В последние годы особое внимание исследователей привлек еще один аспект формирования этнической идентичности — появление у индивида чувства неизменности и устойчивости этнических характеристик — этническая константность. Как свидетельствуют полученные эмпирические данные, формирование этнической константности протекает аналогично процессам усвоения постоянства половых и расовых признаков: сознательное отнесение себя к определенному этносу и использование этнических ярлыков происходит раньше, чем ребенок начинает осознавать константность этнических характеристик. Более того, К. Окампо, М. Бернал и П. Найт — сторонники теории когнитивного развития Пиаже — утверждают, что этнические константы, утверждаясь в сознании индивида в подростковом возрасте, завершают собой как формирование этнической идентичности, так и процесс поэтапного осознания неизменности основных психосоциальных характеристик. Иными словами, наблюдается четкая временная последовательность формирования трех основных констант. Осознание неизменности половых характеристик наступает в 2-2,5 года, расовых — в 8-9 лет, а этнических, в процессе которого необходимо использование сложных механизмов социокультурной идентификации и межпоколенной передачи информации — не ранее 12-13 лет.
Среди современных исследователей нет единства в вопросе о последовательности возникновения когнитивных и аффективных компонентов. Одни считают, что этнические предпочтения формируются лишь к 9-10 годам на основе достаточно значительных этнических знаний. Но в других исследованиях было обнаружено, что детские предпочтения этнических групп не всегда коррелируют с информированностью об этих группах, предубеждения могут предшествовать какому-либо знанию.
Но какие бы вопросы ни оставались спорными, совершенно очевидно, что в процессе формирования этнической идентичности ребенок проходит ряд этапов от диффузной до реализованной идентичности и результатом этого процесса в подростковом возрасте является эмоционально-оценочное осознание своей принадлежности к этнической группе. В настоящее время все большее внимание исследователей привлекает также идея о том, что этническая идентичность содержит в себе, кроме поверхностного осознаваемого, более глубокий неосознаваемый слой. Этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека. И все-таки этническая идентичность не статичное, а динамичное образование: процесс ее становления не заканчивается в подростковом возрасте. Внешние обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этнической принадлежности в его жизни, приводить к трансформации этнической идентичности.
Кроме бесчисленных обстоятельств индивидуальной человеческой жизни на формирование и проявление этнической идентичности влияет целый ряд факторов, обусловленных особенностями социального окружения и межгрупповых отношений. Среди самых существенных психологи выделяют: 1) глобальные изменения в социально-политической сфере и связанные с ними изменения в межэтнических отношениях; 2) гетерогенность/гомогенность этнического окружения.
Oсознание людьми своей этнической принадлежности значи тельно варьирует от того, живут ли они в полиэтнической или моноэтнической среде. Ситуация межэтнического общения дает индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, способствует развитию межэтнического понимания и формированию коммуникативных навыков. Отсутствие опыта межэтнического общения обусловливает, с одной стороны, меньшую предрасположенность к подобным контактам, с другой стороны, меньший интерес к собственной этничности.
Национализм и экстремизм.
Борьба между этносами за лучшие условия жизни существовала с давних времен. Чаще всего такая борьба вела к господству одного этноса над другим, иногда – к уничтожению слабого этноса. При этом возникала определенная сила, которая объединяла этнос и направляла его действия на достижение целей. К 18 в. во Франции такая сила получила название национализма. Основное качество национализма заключается в его реальной способности объединять людей для достижения конкретных целей. Она обусловлена этническим самосознанием, опирается на естественный этноцентризм, этническую идеологию, выработанную политиками.
История межэтнических отношений показывает, что национализм – это сложное и неоднозначное этнопсихологическое явление.
В процессе межэтнических контактов нередко возникает непонимание. При этом каждая из сторон убеждена в своей собственной правоте. Другой стороне приписывается глупость или даже злой умысел. Такая позиция определяется как этноцентризм. Этноцентризм встречается у многих народов. При этом некоторые ученые рассматривают этноцентризм как проявление инстинкта самосохранения. В области взаимоотношений между людьми такое настороженное отношение проявляется в форме ксенофобии.
Этноцентризм может выступать в различных формах от патриотизма до фашизма и шовинизма. При проявлении в крайних формах этноцентризм перерастает в национализм. Национализм – это гипертрофированное противопоставление особенностей своей этнической группы своеобразию других народов. Возникновение национализма всегда связано с искаженным отражением фактов в сознании людей. Существование и функционирование национализма аномальным состоянием сознания тех людей, которые выступают его носителями. Эта аномалия возникает на основе иррациональных психических процессов, для которых характерно некритическое отношение к своему этносу. Националистическая психология формируется под влиянием политических интересов, на основании искаженных представлений о чужих народах. При этом другой этнос оценивается негативно и предвзято. Национализм не может существовать без таких явлений, как представление о собственной исключительности, а также без недоверия, подозрительности, враждебности по отношению к другим этносам. По отношению к своему этносу присутствует конформизм. Эти образования составляют психологическую основу национализма. Как психологическое явление национализм обладает рядом признаков: устойчивость и заразительность. Националистические установки с трудом поддаются изменению. Такие установки опираются на этнические предрассудки и стереотипы. Заразительность основывается на том факте, что националистические взгляды и убеждения достаточно просты для восприятия. Они усваиваются путем подражания, легко передаются с помощью внушения. Психологические причины межэтнической враждебности выступают в виде националистических предрассудков и настроений.
Этнические предрассудки – следствие неполного или искаженного понимания объекта; психологический механизм, при помощи которого становится возможным направить эмоциональную реакцию на человека, причинно не связанным с возникновением этой реакции, называющейся процессом перемещения. Люди ищут «козла отпущения». Сохранению этнических предрассудков способствуют психологические причины, вытекающие из особенностей человеческого сознания.
Одной из форм проявления национализма является экстремизм. Он занимает особое положение среди всех других форм в силу своего массового характера и разрушительности. Экстремистским настроениям чаще всего подвержена молодежь, т.к. эта категория эмоционально неустойчива, обладает повышенной возбудимостью, внушаемостью, подвержена эмоциональному заражению.
Этнические стереотипы.
Этнические стереотипы — это один из видов социальных стереотипов, а именно те из них, которые описывают членов этнических групп, приписываются им или ассоциируются с ними. До сегодняшнего дня в обыденном сознании и в средствах массовой коммуникации об этнических стереотипах весьма распространено мнение как о исключительно отрицательном феномене. Во многом это связано с тем, что в мировой науке чаще всего изучались негативные стереотипы подвергавшихся дискриминации этнических меньшинств. Отсюда же проистекает и отождествление стереотипов с предрассудками. Однако необходимо проводить четкое различение между стереотипами как социальным явлением и стереотипизацией как психологическим процессом. В социальной психологии последних десятилетий стереотипизация рассматривается как рациональная форма познания, как частный случай более универсального процесса категоризации: создавая социальные категории, мы обращаем внимание на характеристики, благодаря которым люди, принадлежащие к той или иной группе, воспринимаются похожими друг на друга и отличающимися от других людей.
Объективно необходимой и полезной психологической функцией стереотипизации со времен У. Липпмана, который в 1922 году ввел понятие «социальный стереотип» [Липпман, 2004], многими исследователями считается упрощение и систематизация обильной и сложной информации, получаемой человеком из окружающей среды. Так, сторонники теории «сбережения ресурсов» главную функцию стереотипизации видят в обеспечении индивидов максимумом информации при минимальном интеллектуальном усилии. Иными словами, предполагается, что стереотипы в процессе социального познания избавляют индивидов от необходимости интерпретировать социальный мир во всей его сложности, но являются низшей формой представлений о социальной реальности, представлений, которые используются только тогда, когда недостижимы высшие, более точные и индивидуализированные представления.
Однако восприятие человека как члена группы вовсе не означает искажения его «подлинной» индивидуальности, а сами стереотипы представляют собой полезные способы восприятия. Наш мир сложен для восприятия не только из-за количественной перенасыщенности информацией, но и в результате ее качественной неопределенности. Стереотипизацию следует рассматривать как средство постижения социального значения информации, иными словами, она существует главным образом не для того, чтобы экономить познавательные ресурсы воспринимающего индивида, а скорее для того, чтобы отразить социальную реальность.
Британский психолог А. Тэшфел особо подчеркивал, что стереотипы способны защитить не только ценности индивида, но и его социальную идентичность [Tajfel, 1981]. Исходя из этого, в качестве основных социально-психологических функций стереотипизации следует рассматривать межгрупповую дифференциацию, или оценочное сравнение, чаще всего в пользу своей группы, и осуществляемое с ее помощью поддержание позитивной социальной идентичности. Иными словами, предназначение стереотипов — наладить отношения группы прежде всего не с другими группами, а внутри нее самой, создав образ, позволяющий ее членам идентифицировать себя в водовороте истории. Вспомним классическое: «мы — не рабы, рабы — не мы». С этой точки зрения, «сверхзадача» социальных стереотипов — обеспечить пусть символическую, но целостность социальной общности.
Впрочем, встречаются и проявления предпочтения чужих групп. Низкостатусные группы, например этнические меньшинства, могут соглашаться с относительно более низким их положением в обществе. В этих случаях они склонны развивать негативные автостереотипы (стереотипы своей группы) и позитивные гетеростереотипы (стереотипы чужой группы).
Тэшфел выделил и две социальные функции стереотипизации:
1)объяснение существующих отношений между группами, в том числе поиск причин сложных и «обычно печальных» социальных событий;
2) оправдание существующих межгрупповых отношений, например действий, совершаемых или планируемых по отношению к чужим группам. Так, психологический механизм стереотипизации во все времена использовался в различных реакционных политических доктринах, санкционирующих захват и угнетение народов, для сохранения господства поработителей путем внедрения в массовое сознание негативных стереотипов в отношении побежденных и порабощенных.
Иными словами, содержание стереотипов определяется факторами социального, а не психологического порядка. И именно враждебные, полные предрассудков стереотипы, а не механизм стереотипизации сам по себе — явление сугубо отрицательное, способствующее стабильности межгрупповых отношений, основанных на господстве и подчинении. С другой стороны, этнические стереотипы часто выполняют негативную роль, когда используются индивидом в процессе межличностного восприятия при недостатке информации о конкретном партнере по общению.
Среди наиболее существенных свойств этнических стереотипов выделяют их эмоционально-оценочный характер. Эмоциональные аспекты стереотипов понимаются как ряд предпочтений, оценок и настроений. Эмоционально окрашенными являются и сами воспринимаемые характеристики. Другим важным свойством этнических стереотипов считается их устойчивость, стабильность, даже ригидность. Хотя стабильность стереотипов не раз подтверждалась в эмпирических исследованиях, она все-таки относительна: при изменении отношений между группами или при поступлении новой информации их содержание и даже направленность могут изменяться.