Сущность религии: современные концепции

 

Много веков люди пытаются разобраться в вопросах, связанных с религией. Человеку имманентно свойственно верить. Когда мы принимаем что-то без доказательств, убеждены сами и готовы убедить в этом других, – это вера. Она часть нашего «Я», связанная с родовыми качествами человека как открытой системы. Вместе с другими убеждениями вера живет в нас, позволяя иметь оптимистический прогноз, упирающийся в вечность. Даже если вера иллюзорна, она может носить позитивный характер. Иное дело, когда у части людей есть общая вера в сверхъестественные всемогущие существа, которым приписывается высшая власть и требуется поклонение. Их обычно называют бо­гами, а все вместе взятое – религией.

Как мы уже отмечали, человек – единственное животное, для которого его собственное существование является проблемой. Эта дисгармония человеческого существования порождает настоятельную нужду в восстановлении единства и равновесия между ним и остальной природой. Преданность цели, идее или силе, превосходящей человека, такой как Бог, является выражением этой потребности. По мнению Э. Фромма, нет такого человека, в котором не было бы религиозной потребности – потребности в системе ориентации и объекте для служения. Вопрос лишь в том, какого рода это поклонение: или оно способствует человеческому развитию, или, наоборот, его парализует.

В настоящее время религия все больше сдает свои позиции науке, которая вырабатывает иной род отношений к вещам нашего мира. Чем больше людей приобщается к сокровищам знания, тем шире распространяется отход от религиозной веры, сначала только от ее устаревших, шокирующих форм, затем и от ее основополагающих предпосылок. Замечено, чем больше развивалась наука, тем сильнее критиковалась рели­гия.

Религия, как многогранное, разветвленное, сложное общественное явление, представленное различными типами и формами, является неотъемлемой частью духовной культуры. Напомним, что духовная культура, формируясь в течение веков и тысячелетий, выполняла две основные социальные функции – выявление объективных законов бытия и сохранение целостности социума. Первая из них – функция познавательная, которую реализуют в системе духовной культуры наука и отчасти искусство, а вторая – общелогическая, регулятивная, которую выполняют политическая, морально-правовая культура, религия, искусство и др. Эти элементы духовной культуры осуществляют «теоретическое» и «практически-духовное» освоение действительности.

В истории культуры особое место и значение имеют религии, которые длительное время доминировали в мировоззрении людей. Возникновение мировых религий (буддизма в VI в. н.э., христианства в I в. н.э. и ислама в VII в. н.э.) носит исторический характер и обусловлено естественным развитием человеческого общества. Эти религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное взаимодействие с различными ее элементами и сторонами. Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня».Религия – это особое миро­ощущение, соответствующее поведение и специфические действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священ­ное.

Религия предстает такой формой отражения действи­тельности, в которой преобладает психологический, иррациональный элемент – различные состояния души, настроения, грезы, экстаз. Однако стержнем, основой любой религии является вера в Бога, бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы. Религия не извечна и возникла лишь на определенном этапе развития человеческого общества. Возникновению религии предшествовал дорелигиозный период развития человечества.

У формирующихся людей на протяжении длительного периода, по-видимому, отсутствовали религиозные верования, это свидетельствует о том, что их сознание было весьма примитивным, они не выходили за рамки осознания наличной конкретной ситуации, не были способны к обобщениям и абстрагированию.

Для возникновения даже зачаточных религи­озных верований необходимы определенные гносеологические предпосылки, т. к. религия интерпретирует смысл и цели человеческого бытия, отражает мир в форме художественных образов, постигая истину интуитивно, путем озарения. Она немыслима без эмоцио­нального отношения к миру, без развитой образности, фантазии.

В древности религия, представлявшая собой сложный синтез тотемизма, анимизма, фетишизма и магии, была слита с перво­бытным искусством и моралью. Все вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его трудовой деятельности: охоты, земледелия, собирательства. Сначала, очевидно, появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью задобрить или устра­шить духов, затем родилась музыка и мимическое искусство. Из эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов. Связь зачатков культуры и религии с производс­твенной деятельностью людей особенно четко прослеживается в первобытную эпоху.

Огромное влияние религия оказала на античную культуру, одним из элементов которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических событиях того времени, об общественной жизни и быте греков архаического периода. Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных европейских народов. Библейские мифы, в том числе главный миф о богочеловеке Иисусе Христе, были самыми притягательными для искусства. В дальнейшем религия оказала большое влияние на литературу. Три основные религии – буддизм, христи­анство и ислам – дали миру три великие книги – Веды, Библию и Коран. Это источ­ники мудрости, доброты и творческого вдохновения. Кроме того, религия оказала немалое влияние на художественную литературу разных стран и народов. Храмы, являясь культовыми сооружениями, имели и большое культурное значение: в них воплотились история страны, традиции и художественные вкусы народа.

В язычестве человек не имеет никакой моральной ответственности за свои поступки. За него отвечает высший мир. Человек не чувствует себя индивидуальностью. Оправданными являются войны и каннибализм. Постепенно происходит изменение акцента. Нравственные законы, устанавливаемые культурными ценностями, начинают управлять всеми событиями в мире, а всевышняя инстанция, вершащая суд, следит за их исполнением. Всякое добро в конечном счете по заслугам вознаграждается, всякое зло карается, если не в этой жизни, то в последующих существованиях, начинающихся после смерти. Мудрость, всеблагость, справедливость – это черты божественных существ, создавших нас и мир в целом, или, скорее, единого Бога, который сосредото­чил в себе всех богов архаичных эпох. Более точно выразил эту мысль М.Ж.А. деКон­дорсе, который полагал, что тогда была сформулирована идея «Великого Целого», ничему реальному не соответствую­щая, но включающая в себя, по определению, все отдельные вещи и события. Жрецы хотели властвовать над жизнью каждого отдельного человека и всего народа. Для этого они выступили в роли посредников между народом и «Великим Целым». Чтобы сделать наглядным это посредничество, была придумана сложная мифология, культы и обряды. Таково, по Кондорсе, происхождение всех религий, в которых нет ничего, кроме обмана. Упадок наук, философии, морали привел в конце концов к тому, что духовный «вакуум» был заполнен христианством. В Европе наступила эпоха «темного Средневековья».

Итак, религия не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами или тиранами. Более того, не подтверждается тезис о ней как о самодовлеющем начале – метаобщественном, сверхчеловеческом и надысторическом явлении. Религия возникает в ходе объективного процесса становления человека, общества и превращается в определенный аспект их сущности и существования. Она имеет общественно-онтологические основы, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в соответствии с общественными переменами.

Предпосылкой существования религии, как и других сфер духовной жизни, является материальное производство. Но затем возникшая духовная сфера обособляется от материальной и начинает развиваться по собственным законам. Религия не является пассивным, «страдательным» образованием, она живет «своей» жизнью, обладает способностью самовоспроизводства, продуцирует идеи, понятия, образы, нормы, ценности, творит и разнообразные материальные объекты. Религия оказывает активное влияние как на экономику, так и на различные области духовной сферы: политику, право, мораль, искусство, философию и др.

Таким образом, религия – это один из важнейших факторов человеческой истории. Можно, видимо, утверждать, что человек без религии не стал бы человеком, она явилась своеобразным этапом в развитии человечества. Религия – реальность человеческой жизни, именно так и следует ее воспринимать. Роль религии в жизни конкретных людей, обществ и государств неодинакова.

Видимо, только в трех мировых религиях (буддизме, христианстве, исламе), наиболее полно реализовывался нравственный потенциал, заложенный, в принципе, во всех религиях.

В ХХ в. возникают ряд новых культов. Это вызвано несколькими причинами. Главные из них – разочарование многих людей в современной цивилизации с ее несправедливостью и жестокостью, поиск новых идеалов и ценностей. Традиционные религии не для всех оказываются приемлемыми в этом поиске, т. к. кажутся излишне консервативными, сложными для восприятия, требующими большой духовной работы. Многих, особенно молодых, отпугивает обрядность, неизвестный язык богослужения, его продолжительность и т. п. Оправдано также и естественное человеческое свойство искать истину не рядом с собой в общеизвестной и доступной форме, а где-то вдалеке, придавая этим поискам элемент новизны, загадочности, таинственности и недоступности. Возникла даже «мода» на некоторые религии.

Кроме того, некоторые образованные люди пытаются соединить в своем мировоззрении религиозные идеи с новейшими гипотезами и неразрешенными проблемами науки. Все это свойственно человеческой психике, с этим невозможно не считаться. Представители новых религиозных течений прекрасно учитывают все факторы, которые работают на них. «Новые религии», как правило, отличаются простой и доступной системой вероучения и догматики, очень высокой ролью лидера, сплоченностью и организованностью рядов общины, взаимовыручкой по отношению к ее членам. Каждому уделяется максимум внимания, а также применяются интенсивные методы массированного и индивидуального психического воздействия. Новые культы практически всегда опираются на мощную экономическую базу, которая усиленно поддерживается теми силами, интересы которых эти культы защищают.

В XIX – начале XX в. основой мировоззрения научного сообщества стала т. н. «религия прогресса». В «религии прогресса» человек стал претендовать на место демиурга, бога-творца, властителя мира. Это соответст­вует нынешнему поведению общества. Однако многие трагические события ХХ в. поставили под сомнение самоценность накопления научных знаний и благость технического прогресса. Стали критически пересматриваться и многие ее постулаты. Стоит заметить, что в нынешней своей форме «религия прогресса» не имеет никакого отношения к прогрессу.

Современный мир не поддает­ся описанию одной лишь истиной. Конец ХХ в. вновь ознаменовался ростом интереса к религиям, усилением их влияния на жизнь людей, обществ, государств, на политику и межнациональные отношения. Да и сами религиозные организации стали все более активно включаться в деятельность, направленную на разрешение самых насущных проблем современности (экологии, апартеида, антивоенного движения и др.). Во все большей степени возрастает интерес к истории религий народов мира, ибо становится ясно, что без нее непонятны многие произведения искусства, нравы и обычаи практически всех этносов земного шара. А многие исторические явления тесно связаны с той или иной религией. Несомненно, что религии являются одним из существенных измерений мировой культуры.

В настоящее время сложилось понимание того, что религиозным является тот человек, который в своем миросозерцании находит место великому Непознаваемому и чувствует свою связь с ним. Можно согласиться с тем, что традиционная вера и привычный образ Бога как чудотворца и избавителя в значительной мере утратили прежнее значение и степень влияния. Однако в мировоззрении многих людей все еще остается место Богу как воплощению добра, разумного начала и т. п., т. е. как некого абстрактного начала. Но в этом случае можно говорить только об упадке традиционных религий, а не об исчезновении самой религиозной потребности, которая способна питать религиозное творчество в каких-то обновленных формах.

В сложные переходные эпохи, когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают жить только сиюминут­ными интересами, заботясь лишь о материальном, тогда культура и общество в целом неизбежно оказываются в кризисном состоянии. Так было на закате античности, это происходит и сейчас. Выход из тупика – в нравствен­ном возрождении людей, которое всегда совершалось на духовной, в том числе религиозной, основе.

На протяжении многих веков религия правила человеческим обществом. Религия, несомненно, оказала человеческой культуре великую услугу, много сделав для усмирения асоциальных влечений (З. Фрейд). У нее бы­ло время показать, на что она способна. Однако отказаться от нее только потому, что она бесперспективна, невозможно. Человек прежде должен осознать, что он не беспомощен: у него есть наука и она будет и впредь увеличивать его мощь. Перестав ожидать чего-то от загробного существования и сосредоточив силы на земной жизни, человек добьется того, чтобы жизнь стала сносной для всех.

Желая вернуться к состоянию инфантильной веры во всемогущего отца, к слитности с человеческой массой, которая позволяет не иметь личности, не иметь индивидуальных обязательств, человек готовит себе гибель. Здоровое и нормальное состояние психики, как считал Э. Фромм, должно быть ориентировано в буду­щее, а не в прошлое, на творчество, а не на традицию. Потребность в Боге и религии есть потребность в полноте человеческого бытия, которая возможна, когда человек приобщается ко всему богатству общечелове­ческих родовых ценностей. Но следует ли из потребности в религии необходимость существования Бога? Фромм полагает, что не следует, подобно тому, как наша потребность любить не доказывает, что где-то существует человек, которого мы любим. Таким образом, Бог есть, прежде всего, символ человеч­ности, высших, идеальных стремлений человека.

Религиозный фактор в жизни России настолько важен, что без знания и понимания особенностей религий просто невозможно со­ставить сколько-нибудь полное представление об истории страны. В нашем Отечестве значительное количество мусульман, есть буддисты, последователи ведических культов, иудеи, многие другие религиозные общины. Некоторые религии, бытующие на про­сторах нашей Родины, уникальны и неповторимы. Их сосуществова­ние и многообразие делает собственно Россию Россией.

В качестве духовно-нравственной силы религия получила сегодня возможность вступить в диалог с миром, судьба которого столь зависит сейчас от нравственной состоятельности человеческого сообщества перед лицом глобальных проблем. Этот диалог стал возможным, т. к. в основе своей культурные ценности, разделяемые большинством современных религий, в первую очередь общечеловеческие ценности, которые признаются всеми (любовь, мир, надежда, справедливость и т. д.).

Однако, возможно, более значимые ответы можно получить, по-другому взглянув на те же самые проблемы. Это исторически обусловленное направление получило название секуляризации. Секуляризация – сложный и еще недостаточно изученный процесс. Ее исследование до сих пор велось преимущественно на основе анализа общественного развития в его западном варианте. Между тем секуляризация развивается в специфических формах в каждом конкретном обществе, в зависимости от его особенностей, включая и конфессиональные.

Понятие секуляризации дает достаточно прочную основу для анализа роли религии в современном мире и ее перспективы на будущее. Секуляризация была одной из главных сил, которые сформировали современную культуру и общество. Она утверждала тот светский дух, который присущ современному человеку. Сегодня мы живем в секулярном обществе. Это и есть тот результат, к которому привела секуляризация как многосторонний исторический процесс, благодаря которому в современных развитых странах коренным образом изменилось положение религии, веры и церкви в обществе.

В понятиях светского государства, светского общества выражается тот факт, что отношения между людьми в обществе перестают быть религиозно обусловленными. Сходит на нет или просто исчезает апелляция к богу, религиозная интерпретация в объяснении различных сторон действительности, равно как и в решении жизненных проблем общества и личности. Современное общество тяготеет к выработке своего мировоззрения, лежащего в основе той или иной культуры в целом, независимо от религиозных символов и мифов. В современном обществе традиционные религиозные символы и ценности не могут выполнять, как прежде, функцию объединяющей общественной силы, эта роль принадлежит науке и технологии.

Однако существуют значительные различия в понимании причин и последствий секуляризации, а также – перспективы религии в будущем.

Одни полагают, что секуляризация представляет необратимый процесс, который неуклонно ведет к сокращению сферы действия религии, прогрессирующему ее упадку и исчезновению. Другие утверждают, что на смену изжившим себя формам религии приходят новые, но религия продолжает существовать. В секуляризации они видят нормальный, здоровый процесс, способный, может быть, даже усилить влияние религии в ее обновленных образцах.

Анализ секуляризации не будет достаточно полным, если не рассмотреть более конкретно последствия этого процесса в общественном сознании.

Во-первых, эти процессы ведут к образованию такого феномена, как «нерелигиозность» (равнодушие – арелигиозность – атеизм). Причем на уровень атеизма отдельной личности выйти довольно сложно, т. к. необходимы значительные усилия по освоению новой мировоззренческой парадигмы.

Во-вторых, «религиозный вакуум» может привести к возврату примитивных форм религии: суеверий, магических ритуалов, мифологии, астрологии, оккультизма и т. п.

Однако в долговременной перспективе, на чем настаивает и автор, продолжает оставаться секуляризация общественной жизни, которая не равнозначна вытеснению или разрушению религии, а выражается в изменении характера взаимодействия между религией и обществом, что является объективным результатом тех процессов, которые определяют главные направления современного мирового развития.

Основной характеристикой этих процессов является свободомыслие, которое в отношении религии проявляется в многооб­разных формах (богоборчества, скептицизма, антиклерикализма, индифферентизма, нигилизма, гуманизма, пантеизма, деизма, атеизма и др.).

Проследим формирование и развитие атеизма – системы взглядов, отвергающих религиозные представления (веру в Бога, в бессмертие души, в воскрешение из мертвых и т. п.) и религию в целом.

Богоборчество – самая ранняя и самая слабая форма критики религиозных суж­дений. Эти настроения вызываются осознанием социальной несправедливос­ти, отчаянием, внезапным горем, неудовлетворенностью личной судьбой. Их проявле­ния разнообразны: от робкого упрека в адрес Бога до яростного «хуления» его. Зем­ные бедствия кажутся богоборцу несовместимыми с идеей высшего блага.

Скептицизм (греч. рассматривающий, исследующий) – сомнения в истинности религии или отдельных ее положений – появляется в культуре любо­го периода, начиная с разложения первобытного общества. Сомнения как методологический принцип познания – одно из орудий постижения истины.

Антиклерикализм (лат. противцерковный) – идейное и социальное движение, направленное против притязаний церкви и духовенства на господство в обществе. По своей направленности и результатам он неоднозначен. Антиклерикализм может быть светским и религиозным.

Индифферизм (лат. безразличный) – безразличие, равнодушие к ре­лигии или к ее существенным идеям. Безрелигиозный подход к миру и человеку в духовной культуре заключал в себе протест против религиозной трактовки мира.

Есть еще одна форма критики – нигилизм. Это бунт против религии с пози­ций эгоистического индивида, считавшего, что ему «все позволено», это тече­ние, не связанное с положительными идеалами. На обыденном уровне нигилизм выражается в бездуховности, попирании морали, на теоретическом опирается на философские учения волюнтаристского толка.

Пантеизм сближает Бога и мир, признает их единство, вплоть до тождества. С ним связаны положения о несотворенности мира Богом во времени (антикреационизм), о бесконечности Вселенной, о естественной закономерности в природе.

Деизм дает иную трактовку бога: это некий безличный ум, перводвигатель, находящийся вне природы. Дав толчок, движение, законы миру, бог не оказывает с того момента никакого воздействия на земные дела, будь то природа или человек. Мир развивается по строгим законам, которые познаваемы человеческим разумом.

Натурализм как философское учение оформился в 20–40 гг. ХХ в. С позиций натурализма человек и общество – часть природы, неотделимая от нее. Природа, общество и человек познаются естественными сред­ствами: не случайно натурализм в каждый исторический период опирался на естественнонаучные знания своего времени.

Атеизм – это мировоззренческая позиция, совокупность взглядов, характеризующих­ся непринятием религиозных представлений о мире. Эти идеи находили и находят выражение в искусстве, художественной литературе, народном творчестве, научных, этичес­ких, философских и других сочинениях. Теоретический атеизм содержит концептуальное обоснование критики, а стихийный существует в широких временных рамках и присущ большим массам населения.

Философское осмысление религии является одним из путей самопознания челове­чества. Признание ее творением самого человека открывает обществу возможность проникновения в глубины внутреннего мира личности. Уже на ранних стадиях развития цивилизации мы встречаем критику религии, сомнение или прямое неверие в существование загробного мира и бессмертие души.

Остановимся на свободомыслии в ХХ в. Оно представлено рядом учений, начиная от нигилистических и заканчивая гуманистическо-де-мократическими.

Нигилистическое направление берет начало от Ф. Ницше. Ницшеанство сложилось в 70–80 гг. XIX в. и до сих пор имеет множество последователей. Сам Ницше считал, что он стоит у порога истины, добра и гуманизма, и различал два типа нигилизма: пассивный и активный. Первый – знамение слабости, регресса воли и духа. Второй является «знаком повышенной мощи воли и разу­ма». Отрицание христианства и религиозной морали, проповедь «права сильного» и «сверхчеловека», действующего «по ту сторону добра и зла», культ войны и презрение к слабому – вот некоторые постулаты ницшеанства, взятые позднее на вооружение тоталитарными режимами. Ницше придерживался мнения, что церковь навязывает людям противо­естественную мораль, мораль, запрещающую действовать согласно своим инстинктам, а значит, она не только не нужна людям, но и даже вредна им. Христианство, по его мнению, взяло сторону всех слабых, униженных, неудачников... оно внесло порчу в самый разум духовно-сильных натур, т. к. оно научило их чувствовать высшие духовные ценности как греховные, ведущие к заблуждению, как искушение. Отношение Ницше к войне, к нравственности и религии своей резкостью и парадоксальностью, несомненно, вызывает отвращение у всех, кому дороги тра­диционные морально-этиче-ские основы культуры. Однако нельзя отрицать, что Ф. Ницше был и остается одной из крупнейших фигур культорологической мысли, заставляющей думать, спорить всех, кто касается его творчества.

Крупнейший идеолог анархизма М. Бакунин считал государство и религию признаком низкой ступени развития общества. Поскольку государство опирается на религию, анархисты выдвигали требования «взрыва» государства и немедлен­ной отмены религии, насильственного ее искоренения. Эти идеи оказали влияние на развитие тактики политического террора в революционном движении XIX–XX вв. Атеизм для них служил обоснованием террора, истолковывался как оправдание того, что полити­ка должна быть свободна от моральных обязательств: цель оправдывает средства.

Российская социал-демократия опиралась в своей политике по отношению к религии и церкви на марксизм. Ее теоретические вопросы разрабатывались В. И. Лени­ным. В своих работах он обосновал тезис о том, что борьба против религии должна быть подчинена интересам борьбы за социализм. На теорию и практику атеизма в России ХХ в. оказали влияние традиции радикально-революционной борьбы с религией, сведение ее к чисто классовому явлению и отрицание в религии общечеловеческого содержания. Это в полной мере проявилось в воинствующем характере антирелигиозной пропаганды в Советской России, кото­рая представляла религию как орудие эксплуататорских классов. Развернувшиеся преследования верующих, разрушение храмов и другие методы борьбы против религии только дискредитировали атеизм, который стал ассоциироваться с чертами «воинствующего», «научного».

Несмотря на это, атеизм играл и играет немаловажную роль в утверждении научного метода мышления, доказывая, что мир может и должен быть объяснен из него самого, естественными причинами, без ссылок на сверхъестественное чудо. Атеисты считают, что есть только одна истина – та, которую в процессе познания, опираясь на опытные данные, усилиями собственного разума добывает человек. Современный атеизм пронизан гуманистическим пафосом, справедливо настаивая на том, что человеку дана только одна жизнь, и если он хочет счастья и добра, справедливости и человечности, то вправе рассчитывать только на самого себя. Атеизм продолжает способствовать процессу секуляризации – освобождению искусства, морали, права, науки, философии, политики от церковного контроля, диктата религиозной догмы, т. е. развитию светской культуры.

Таким образом, необходимо согласиться, что критика религии, как и сама религия, являются неотъемлемыми частями развития культуры, которые в равной степени необходимы людям. Но они занимают разное место в духовной жизни общества и играют неодинаковую роль в процессе его эволюции. Свободный человек волен выбирать, однако выбор должен быть обоснован с учетом определенных критериев, уже выработанных человечеством. Такие критерии, как гуманистическая направленность, духовное раскрепощение человека, способствующее возрастанию его твор­ческой деятельности, развитие способности критического осмыс­ления действительности, преодоление авторитаризма и догматиз­ма, содействие нравственному совершенствованию человека и общества, в современном обществе уже не вызывают сомнения.