В основу модели социально-культурной макродинамики Сорокиным положен известный из глубокой древности принцип цикла, который привлекал его внимание и раньше. Согласно его модели, в истории каждой цивилизации последовательно и неизбежно сменяют друг друга культурные суперсистемы, основанные на трех контовских фундаментах социальной жизни - теологии, метафизике и позитивной науке. Упрощенно и схематично этот процесс можно представить как движение маятника из одной крайней точки - «идеациональной» - в другую крайнюю точку - эмпирическую, и обратно, с прохождением через промежуточную фазу «идеалистической», или интегральной, культуры либо эклектичного конгломерата разнородных культурных форм.
В первой, «идеациональной» фазе в фокусе духовной жизни социума оказывается «сверхчувственная реальность» Божественного, которая априорно признается первичной, если не единственной реальностью вообще. Оказавшаяся под этим знаком культура формируется под определяющим влиянием религии, причем конкретно-историческая форма последней в данном отношении оказывается несущественной. Такая культура развивает и совершенствует те «органы», которые призваны воспринимать, выражать, транслировать и сохранять в социальной памяти трансцендентную реальность, так или иначе, обслуживать драгоценное религиозное отношение, дающее высший смысл и ценность всему, что значимо для человека. Искусство, философия, право, государственность, семья и прочие культурные «константы» формируют свои традиции и каноны в религиозном ключе, при определяющем влиянии некоторой системы священных безусловных установлений. Можно сказать, что весь спектр культурной и социальной жизни преломляется здесь через призму религиозного отношения к бытию. В духовной жизни мистика, в сфере мысли теология, в политике теократия расцветают самым пышным цветом. Строительство храмов и монастырей, искусство священных изображений достигает беспрецедентного масштаба и значения. Наконец, культурные образцы и идеалы «святого», «монаха», «аскета» или «шамана» - в зависимости от конкретного типа религии - ставятся на такую высоту, которой они нигде и никогда не достигали в иной социально-культурной ситуации, а представители соответствующих социальных групп обретают исключительный престиж. Этика и законодательство непосредственно и официально выводятся из религиозных заповедей, и даже экономика мотивируется и регулируется ими.
Л.Н. Гумелёв и его теория пассионарности.
Никола́й Степа́нович Гумилёв - русский поэт Серебряного века, создатель школы акмеизма, переводчик, литературный критик, путешественник, офицер. + тема №3, пункт 2
Тема №3, пункт 1.
Игровая концепция культуры Й. Хейзинга
Тема №3, пункт 4.
Аспекты коммуникации в культурологи: интеграция, ассимиляция, аккультурация.
Интеграция культурная. состояние внутр. целостности культуры и согласованности между разл. ее элементами, а также процесс, результатом которого является такое взаимосогласование. Термин “И.к.”, используемый преимущественно в амер. культурной антропологии, во многом пересекается с понятием “социальная интеграция”, используемым гл. обр. в социологии и англ. школе социальной антропологии. И.к. интерпретируется разными исследователями по-разному: как логич., эмоц. или эстетич. согласованность между культурными значениями; как соответствие между культурными нормами и реальным поведением носителей культуры; как функциональная взаимозависимость между разл. элементами культуры (обычаями, институтами, культурными практиками и т.п.). Все эти интерпретации родились в лоне функционального холистич. подхода к исследованию культуры и неразрывно связаны с ним методологически.
ИНТЕГРАЦИЯ КУЛЬТУРНАЯ (лат. integrum — восстановление, восполнение, от integer — целый) — процесс углубления культурного взаимодействия и взаимовлияния между государствами, национально-культурными группами и историко-культурными областями. Культурная интеграция охватывает: взаимодействие между учреждениями культуры, творцами и потребителями культур, процесс согласования национальных форм культуры, традиций и новаций; установление единой общечеловеческой системы ценностей.
Ассимиля́ция (лат. assimilatio — уподобление) в социологии и этнографии — потеря одной частью социума (или целым этносом) своих отличительных черт и замена заимствованными у другой части (другого этноса). В целом, это этнокультурный сдвиг в самосознании определённой социальной группы, ранее представлявшей иную общность в плане языка, религии или культуры.
Ассимиляция может носить как добровольный характер — увлечение другой более развитой или привлекательной культурой, межнациональные и межконфессионые браки и т. п.; так и принудительный (насильственный) характер — завоевание, численное истребление, вынужденное переселение, законодательная деятельность, направленная на подавление тех или иных культурно-языковых проявлений.
Аккультурация(лат. acculturare — от лат. ad — к и cultura — образование, развитие) — процесс взаимовлияния культур (обмен культурными особенностями), восприятия одним народом полностью или частично культуры другого народа. При этом оригинальные культурные модели одной или обеих групп могут быть изменены, но и группы по-прежнему различны. Следует различать аккультурацию и ассимиляцию, при которой происходит полная утрата одним народом своего языка и культуры при контакте с другим, более доминантным. При этом, несомненно, аккультурация может быть первой ступенью на пути к полной ассимиляции.
Понятие Аккультурация начало использоваться в американской культурной антропологии в конце XIX века в связи с исследованием процессов культурного изменения в племенах североамериканских индейцев.
- Тема №4, пункт 1.
- Тема №4, пункт 2.
Диалектика культуры- общества- человека.
Диалектика (греч. διαλεκτική — искусство спорить, вести рассуждение) — метод аргументации в философии, а также форма и способ рефлексивного теоретического мышления, имеющего своим предметом противоречие мыслимого содержания этого мышления. Диалектический метод является одним из центральных в европейской и индийской философской традиции. Само слово «диалектика» происходит из древнегреческой философии и стало популярным благодаря «Диалогам» Платона, в которых двое или более участников диалога могли придерживаться различных мнений, но желали найти истину путем обмена своими мнениями.
Д.- филос. теория, утверждающая внутреннюю противоречивость всего существующего и мыслимого и считающая эту противоречивость основным или даже единственным источником всякого движения и развития. Д.- это наука о всеобщих законах развития природы, об-ва, человека и мышления. Научному пониманию Д. предшествовала долгая история, и само понятие Д. возникло в ходе переработки и даже преодоления первоначального смысла термина. Уже античная философия с большой силой подчеркнула изменчивость всего существующего, поняла действительность как процесс, осветила роль, какую в этом процессе играет переход всякого свойства в противоположное (Гераклит, отчасти милетские материалисты, пифагорейцы). К подобным исследованиям еще не применялся термин “Д.”. Первоначально этим термином (dialek-tike techne — “искусство диалектики”) обозначались: I) способность вести спор посредством вопросов и ответов; 2) искусство классификации понятии, разделения вещей на роды и виды. Аристотель считает изобретателем Д. Зенона Элейского, к-рый подверг анализу противоречия, возникающие при попытке мыслить понятия движения и множества.
Культурная самоидентичность.
КУЛЬТУРНАЯ САМОИДЕНТИЧНОСТЬ
осознание особенностей своей культуры, ее оценка в истории и в сравнении с другими культурами, понимание ее отличительности и целостности в условиях глобализации и распространения массовой унифицирующей культуры в посттрадиционном мире.
К. с. — это оформленное в виде истории, мифов, религии, духовной жизни народа стремление сохранить и защитить культурные достояния. К. с. не про сто “защитная оболочка”, а постоянно пересматриваемый и оцениваемый проект жизни индивида или народа, направленный в будущее. Можно сравнивать К. с. с автобиографией.
.