Следующий вопрос - взаимосвязь между видимой и невидимой церковью. Это различие, на которое указывал еще Августин1594, впервые в ясной форме было изложено Мартином Лютером1595, а затем включено в богословскую систему Жана Кальвина1596. Лютер обратил внимание на явное противоречие между чертами церкви, показанными в Писании, и теми ее характеристиками, которые мы видим в реальной церкви, существующей на земле. Он высказал мнение, что подлинная церковь включает в себя только оправданных, тех, кого с Богом связывает спасение.
При рассмотрении различий между видимой и невидимой церковью, которые кстати многими отрицаются, следует иметь в виду, что речь идет не о различиях между поместной и вселенской церковью. Вопрос здесь заключается в том, насколько реально существующие земные институты соответствуют представлению о подлинной церкви. С одной стороны, возможно ли, что в видимой церкви есть люди, которых нельзя считать истинными верующими, которые фактически не входят в тело Христово? И наоборот, можно ли быть членом тела Христова, не принадлежа какой-либо части видимой церкви, какого-то местного собрания верующих? Или, если поставить вопрос иначе, что важнее, организационный или личностно-духовный фактор? Делает ли человека христианином связь с организованной церковью или сущность церкви заключается в личном христианском опыте ее членов? Что первично: организационная структура или личный духовный опыт? На эти вопросы даются разные ответы.
Есть группы, считающие первичной организованную или видимую церковь. В наиболее чистом виде эту точку зрения выражает, пожалуй, традиционное католичество, хотя она характерна также для англиканской и восточной православной церквей. Организационный фактор считается неотъемлемой частью подлинной церкви, ведущей начало от установления церкви Христом (Мф. 16:18)1597. Согласно такой точке зрения, заявление Иисуса "Я создам Церковь Мою" было не просто предсказанием или обетованием. Это было конкретное заявление. Такое понимание учреждения церкви подтверждается следующими Его словами: "И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Мф. 16:19). Согласно традиционному католическому взгляду, Иисус придает здесь апостолам особый статус, дозволяющий им трактовать учение и распространять благодать, например, прощением грехов. Именно эта благодать (освящающая благодать, согласно традиционной формулировке) приносит спасение или делает человека христианином. Способность дарования благодати была передана апостолами их преемникам, и этот процесс продолжается до наших дней1598.
Таким образом, главная отличительная черта подлинной церкви - верность апостольской традиции. Иисус дал апостолам как бы особую привилегию, поэтому истинная церковь должна являть особые признаки. Подлинная церковь восходит корнями к апостолам и тем самым к установлению церкви Самим Иисусом. Если в церкви нет таких признаков, это не церковь, в ней не может быть спасения и не может быть христиан. Люди могут собираться, организовываться в какие-то группы, проводить религиозные службы, создавать структуры, называть себя церковью, но оттого они не становятся церковью. Без надлежащей связи с организацией, официально установленной Христом и апостолами, не может быть церкви, а люди не могут быть христианами. Церковью людей делает видимая связь с существующей организацией, которая корнями своими восходит к новозаветной церкви. Разумеется, сторонники этого взгляда крайне важное значение придают таким вопросам, как церковный порядок, руководство и управление церковью, рукоположение священства.
Противоположную крайность можно назвать пиетистским пониманием церкви, хотя этот термин не совсем точен. Упор здесь делается на прямой личной связи верующего с Богом через Иисуса Христа. Это и только это делает человека христианином. И только благодаря присутствию таких возрожденных верующих какую-то группу людей можно считать церковью1599. Согласно этой точке зрения, церковь составляют люди, связанные со Христом через спасение, независимо от того, объединяются они или нет в какую-то видимую группу. Членство в видимой группе не гарантирует оправдания в глазах Бога, поэтому видимая организация не имеет особого значения. Фактически некоторые отвергают даже необходимость членства в какой бы то ни было организации. Неформальное общение на добровольной основе - вот все, что необходимо. Такие группы, как плимутские братья, испытывают чуть ли не отвращение ко всему, что напоминает формальные структуры и профессиональное духовенство1600. При таком индивидуалистском подходе значение членства в церкви как постоянной связи с определенной группой верующих сводится к минимуму. Организованную церковь вполне могут заменять внецерковные объединения или домашние церкви. Межцерковным организациям, будь то конфессиональным или межконфессиональным, придается относительно малое значение. Христиане, принимающие этот подход, часто исповедуют межконфессиональные взгляды, но на практике их позиция нередко бывает внеконфессиональной, а иногда даже антиконфессиональной.
В некоторых случаях принижение роли видимой церкви проистекает из диспенсационалистских взглядов, согласно которым церковь в целом - всего лишь эпизод в Божьем плане или как бы позднейшая вставка в него. Изначально Божий замысел связывался с народом Израиля. Когда Израиль отверг предложенное ему Иисусом царство, Бог обратился к язычникам и создал церковь. Но Бог не потерял интереса к Израилю. Когда завершится время Его отношений с церковью, Израиль снова займет главенствующее положение. Будут восстановлены Давидово царство и даже ветхозаветная система жертвоприношений. Израиль и церковь - разные понятия, и так будет всегда1601. Будущее восстановление положения Израиля произойдет не в результате массовых обращений, приводящих иудеев в церковь, а в результате возвращения Израилю как народу особого статуса. Церковь - временное явление, не предусмотренное в Ветхом Завете. Действительно, ни одно ветхозаветное пророчество не относится к церкви и не исполняется в церкви. Коль скоро это так и коль скоро даже невидимая церковь преходяща, видимой или организованной церкви не стоит уделять большого внимания.
Изложенный здесь взгляд на церковь можно точнее назвать индивидуалистским, а не пиетистским. Но термин пиетистский подходит в том смысле, что упор часто делается на качестве личной христианской жизни. Поскольку решающим фактором в христианстве является личная связь со Христом, крайне важное значение приобретают благочестие и чистота личной жизни. Поэтому, где бы христиане ни собирались вместе, они будут демонстрировать те же этические качества. Но эти качества характеризуют не группу как таковую, а отдельных людей, составляющих ее.
Промежуточную позицию между рассмотренными выше взглядами занимает то, что можно назвать "приходской" точкой зрения. В ней подчеркивается значение как видимой; так и невидимой церкви. Видимая церковь, или приход, включает в себя всех, кто заявляет о своей вере и собирается вместе, чтобы послушать Слово и принять участие в таинствах1602. Истинные же верующие в видимой церкви составляют подлинную, невидимую церковь.
Согласно этому взгляду, подлинная церковь распознается по определенным признакам. Это объективные признаки, а не какие-то субъективные критерии. Иными словами, это отличительные черты не людей, составляющих группу, а всего местного собрания, независимо от духовного состояния входящих в него членов. Чаще всего указывают на два признака - правильная проповедь Слова и надлежащее совершение таинств. Первый подразумевает вероучительную точность и чистоту. Второй означает, что таинства совершаются надлежащим образом компетентным лицом с соответствующими полномочиями в отношении людей, имеющих право на их получение, и что смысл таинств понимается правильно1603.
Рассмотрев эти разные Взгляды, мы делаем вывод, что различие между видимой и невидимой церковью следует сохранить, но с некоторыми оговорками. Притча о плевелах среди пшеницы (Мф. 13:24-30,36-43) и рассказ Иисуса об овцах и козлах (Мф, 25:31-46) подтверждают это различие. Но его надо рассматривать как признание возможности лицемерия или даже обмана, а не поводом принизить значение членства в церкви. Оно отражает истину, высказанную во 2 Тим. 2:19: "Познал Господь Своих". Даже один из двенадцати учеников Иисуса оказался предателем.
Следует отметить, что в Писании основное значение придается духовному состоянию человека. Например, о ранней церкви Лука говорил: "Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви" (Деян. 2:47). Когда апостолам задавали вопрос о спасений, они никогда не ставили его в зависимость от связи с группой верующих. Когда Петра и других апостолов спросили: "Что нам делать, мужи братия?" - ответом было: "Покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов" (Деян. 2:37-38). То же самое Петр говорил в Деян. 3:12-26 и 4:7-12. На вопрос темничного стража в Филиппах: "Что мне делать, чтобы спастись?" - Павел ответил прями и недвусмысленно: "Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой" (Деян. 16:30-31). Ни в одном из этих случаев нет и намека на то, что решающее значение имеет принадлежность к какой-то группе. Слова Иисуса самарянке указывают, что конкретное место поклонения имеет менее важное значение по сравнению с поклонением в духе и истине (Ин. 4:20-24).
Приоритет или первенство невидимого над видимым не означает, что мы должны принижать значение видимой формы церкви. По всей вероятности, нормой было вхождение верующего в общину (см., например, Деян. 2:47). Мы точно не знаем, что влекло за собой членство в апостольской церкви, но, безусловно, можно говорить о наставлении, молитвах, богослужениях и, как мы, в частности, видим в Деян. 5, о дисциплинарных мерах. Следовательно, мы должны всячески подчеркивать важность вхождения каждого верующего в группу верующих и твердой преданности ей. Христианство - корпоративное объединение, и полностью раскрыться христианская жизнь может только во взаимосвязи с другими верующими.
Признавая различие между видимой или эмпирической церковью и невидимым ила духовным братством, мы должны делать все возможное для ликвидации этого различия. Ни один истинный верующий не должен оставаться вне общения, и в то же время необходимо стремиться, чтобы в него входили только истинные верующие. Обращение с Ананией и Сапфи-рой (Деян. 5), а также наставления Павла коринфянам (1 Кор. 5:1-5) и галатам (Гал. 6:1), касающиеся отношения к грешникам, указывают на необходимость внимательного наблюдения со стороны группы за духовным состоянием и поведением ее членов. Хотя совершенная чистота всех членов - недостижимый в этой жизни идеал (Мф. 13:24-30), в то же время нельзя терпимо относиться к открытому неверию и греху.
Время зарождения церкви
Последний вопрос, касающийся природы церкви, связан с установлением времени ее зарождения. Луи Беркхоф не одинок, заявляя о существовании церкви еще в патриархальный и Моисеев периоды1604. Следует, однако, отметить, что Иисус упоминает церковь лишь дважды (Мф. 16:8; 18:17), причем в первом случае Он говорит о будущем ("Я создам Церковь Мою"). Показательно также, что слово ekklhsia ни разу не встречается в Евангелии Луки, а в Деяниях он использует его двадцать четыре раза. Похоже, что он не считал церковь существующей вплоть до периода, описанного в книге Деяний. (В Деян. 7:38 он использует слово ekklhsia применительно к народу Израиля в пустыне, но, скорее всего, здесь этот термин употреблен не в специальном, а более общем смысле.) Мы делаем вывод, что церковь ведет начало от Пятидесятницы.
В свете этого вывода нам надо обратиться к вопросу о статусе Израиля. Как быть с ветхозаветными верующими? Мы приходим к заключению, что в Ветхом Завете Божьим народом был народ Израиля, а в Новом Завете им стала церковь и что церковь зародилась в день Пятидесятницы. Означает ли это, что мы, члены церкви, и ветхозаветные верующие всегда будем входить в разные группы? Мое мнение заключается в том, что люди, входившие в Израиль до Пятидесятницы, тоже включены в церковь. Это, несомненно, относится к апостолам. Они входили в Израиль, а в день Пятидесятницы стали ядром церкви. Если ветхозаветные верующие, создавшие подлинный Израиль, получили, как и мы, спасение через искупительную смерть Христа, то события Пятидесятницы причислили их к тому же самому телу, что и новозаветных верующих. Израиль не просто уступил место церкви, он был включен в церковь. Народ Божий истинно един, и тело Христово - истинно единое тело.
Краткие выводы
1. Церковь в первую очередь следует понимать не как социологическое явление, а как установление свыше. Следовательно, ее сущность надо выводить не из анализа ее деятельности, а из Писания.
2. Церковь существует благодаря ее связи с триединым Богом. Она существует для исполнения воли Господа силой Святого Духа.
3. Церковь - продолжение присутствия и служения Господа в мире.
4. Церковь должна быть братством возрожденных верующих, демонстрирующих духовные качества Господа. Особое внимание следует уделять чистоте и преданности.
5. Церковь - божественное творение, но она состоит из несовершенных человеческих существ. Она не достигнет совершенного освящения или прославления до возвращения Господа.
Роль церкви
Мы высказали критические замечания в адрес позиции, согласно которой характер церкви должен определяться ее функциями - иными словами, что ее структуры должны формироваться исходя из задач. Тем не менее функции церкви - очень важная тема, ибо церковь не создана Господом просто как цель в себе. Она создана для исполнения намерений Господа, то есть для совершения Господнего служения в мире, для сохранения и продолжения того, что Он уже сделал, и того, что Он делал бы, если бы оставался здесь. В этой главе мы сначала остановимся на различных функциях, которые церковь призвана выполнять1605. Затем мы обратимся к тому, что составляет суть служения церкви и придает форму всему, что она делает, - к Евангелию. Наконец, мы рассмотрим две характеристики, которые особенно важны для церкви в наши дни, - готовность служить и гибкость.
Функции церкви
Благовестив
В обоих рассказах о последних словах Иисуса к ученикам подчеркивается тема свидетельства. В Мф. 28:19 Он наставляет их: "Итак идите, научите все народы". В Деян. 1:8 Он говорит: "Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый, и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли". Это были последние слова Иисуса ученикам. Совершенно очевидно, что в благовестии Он видел самый смысл их бытия.
Призыв благовествовать был повелением. Приняв Иисуса Господом, ученики подчинились Его руководству и должны были выполнять все, что Он говорил им. Ибо Он сказал: "Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди" (Ин. 14:15); "Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня" (Ин. 14:21); "Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам" (Ин. 15:14). Если ученики действительно любили Господа, они должны были выполнять Его призыв благовествовать. В этом вопросе у них не могло быть выбора.
Но ученики были посланы не только в своей силе. Поручение Иисус предварил такими словами: "Дана Мне всякая власть на небе и на земле" (Мф. 28:18). Имея всякую власть, Он наделил полномочиями учеников. Тем самым они получили право идти и учить все народы. Далее, Иисус обещал ученикам, что на них сойдет Святой Дух и что они примут силу. Таким образом, они получили разрешение и способность для выполнения возложенной на них задачи. Более того, Он заверил их, что они будут не одни. Хотя телесно Он уходил от них, духовно Он будет оставаться с ними до скончания века (Мф. 28:20).
Обратите внимание и на масштабы поручения: оно всеобъемлюще. В Мф. 28:19 Иисус говорит о "всех народах", а в Деян. 1:8 конкретно перечисляет их: "Будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли". В этом поручении на разных уровнях подразумеваются разные дела1606.
Иерусалим, разумеется, был рядом. Это не родные места учеников (они были родом из Галилеи), но именно там произошли события на Пятидесятницу. Поскольку у первых обращенных было много тесных связей в Иерусалиме, вполне естественно, что церковь росла и развивалась там. С другой стороны, свидетельствовать в Иерусалиме было очень трудно, поскольку именно с ним связаны события последних дней Христа и, в частности, позорный факт Его распятия. Там могло проявляться вполне естественное недоверие к любой проповеди послания Спасителя и даже ее отвержение. С другой стороны, преимущество свидетельствования в Иерусалиме заключалось в том, что люди там жили рядом и при желании легко могли объединиться в общину.
Кроме Иерусалима, ученики должны были свидетельствовать "во всей Иудее". Этот регион был по сути своей однородным в образе мыслей и обычаях, поскольку там жили евреи, иуд аисты. Но большинство из них находились далеко от центра в Иерусалиме, и им было бы трудно собираться там. Следовательно, выполнение этой части поручения требовало создания дополнительных общин.
Самой, пожалуй, трудной и неприятной, во всяком случае для учеников, была третья часть поручения - "в Самарии". Там они имели дело с людьми, от которых трудно было ожидать выражения любви и которые вряд ли проявили бы готовность принять послание, исходящее от евреев. Конфликт между евреями и самарянами длился уже очень долго. Он восходил корнями ко времени возвращения иудеев из вавилонского плена. Самаряне были евреями-полукровками от смешанных браков между оставшимися в стране израильтянами, ассирийскими завоевателями и другими колонистами, посланными ассирийцами для освоения территории. Когда евреи вернулись из Вавилона и начали восстанавливать храм, самаряне предложили помощь, но она была отвергнута. С этого и начались трения между двумя группами. Они показаны и в евангельских рассказах о служении Иисуса. Когда Иисус попросил самарянку напиться, она ответила: "Как же Ты, будучи Иудей, просишь пить у меня, Самарянки?" Иоанн комментирует этот эпизод: "Ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются" (Ин. 4:9). Эта встреча была необычной, поскольку Иисус с учениками при переходах между Галилеей на севере и Иудеей на юге шли обычно не через Самарию, а предпочитали переправляться за Иордан и идти через Перею. Своей притче о ближнем Иисус придал дополнительную силу, сделав ее героем самарянина (Лк. 10:29-37). Иудеи хотели оскорбить Иисуса, спросив: "Не правду ли мы говорим, что Ты Самарянин и что бес в Тебе?" (Ин. 8:48). По всей видимости, первая часть выпада (на которую Иисус не ответил) казалась им более унизительной, чем вторая. Самаряне, несомненно, были последним народом, о котором евреи могли помыслить как о единоверцах. Тем не менее Иисус сказал: "Будете Мне свидетелями в... Самарии".
Наконец, ученикам, предстояло нести свидетельство "до края земли". У поручения не было географических ограничений. Благую Весть надо было распространять повсюду, среди всех народов и людей. Разумеется, этой цели они не могли достигнуть только своими силами. Предполагалось, что обращенные ими люди будут, в свою очередь, обращать других. Тем самым Благая Весть должна была распространяться расширяющимися кругами до полного выполнения задачи.
Следовательно, если церковь хочет быть верной Господу и приносить Ему радость, она должна доносить Евангелие до всех народов. Это означает, что нам надо идти не только к тем, кто нам нравится, но и к тем, кто не вызывает у нас особой симпатии, в том числе к тем, кто не похож на нас или находится вне сферы нашего непосредственного доступа или влияния. Благовестив на местах, рост церкви и создание церквей, миссионерская деятельность - явления одного порядка в самом прямом смысле слова. Разница заключается только в длине радиуса. Церковь должна работать во всех этих сферах. Если она этого не делает, она становится духовно больной, ибо не функционирует так, как того хочет Господь.
Назидание
Вторая важнейшая функция церкви - назидание верующих. При всем внимании Иисуса к благовестию назидание верующих логически ему предшествует. Павел неоднократно обращался к вопросу о назидании тела. В Еф. 4:12, например, он пишет, что Бог дал церкви разные дары "к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова". Верующие должны возрастать во Христа, "из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви" (Еф. 4:16). Способность к росту - критерий, которым определяются все наши дела, даже речь: "Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим" (Еф. 4:29).
Даже вопрос о некоторых спорных духовных дарах Павел связывает с назиданием. Например, в 1 Кор. 14:4-5 он пишет: "Кто говорит на незнакомом языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь. Желаю, чтобы вы все говорили языками; но лучше, чтобы вы пророчествовали, ибо пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание". Важность назидания даже при демонстрации спорных даров подчеркивается и далее в стихах 12, 17 и 26. Последний из них подводит итог: "Да будет [это] к назиданию" (1 Кор. 14:26). Обратите внимание, назидание - взаимная работа всех членов тела. Речь идет не о том, чтобы служитель или пастор наставлял остальных членов церкви.
Есть несколько способов назидания членов церкви. Один из них - общение в единстве1607. В Новом Завете употребляется слово koinwnia, буквально означающее совместное владение. Действительно, в Деян. 5 показано, что члены ранней церкви пользовались всем материальным имуществом сообща. Павел пишет об общих переживаниях: "Страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены" (1 Кор. 12:26). При этом любая боль становится не такой острой, а любая радость переживается еще сильнее, поскольку их разделяют члены общины. Нам надо поддерживать друг друга и сострадать друг другу. Верующие должны носить бремена друг друга (Гал. 6:2). Временами это может выливаться в необходимость наказывать или порицать, но делать это надо с любовью. Модель дисциплинарного воздействия Иисус показал в Мф. 18:15-17. В особых случаях может даже появиться необходимость изгнания из общины, как, например, в случае безнравственного поведения, описанного в 1 Кор. 5:1-2. Но главная цель такого дисциплинарного воздействия заключается не в том, чтобы избавиться от заблуждающегося члена группы, а в том, чтобы вернуть этого человека к праведной жизни и тем самым к общению с верующими.
Церковь назидает также своих членов через просвещение или обучение1608. Это часть более широкой задачи ученичества. В Великом Поручении Иисус, среди прочего, заповедал учить обращенных "соблюдать все, что Я повелел вам" (Мф. 28:20). Один из Божьих даров для достижения этой цели - "пастыри и учителя", которые должны готовить и снаряжать Божьих людей для служения. Но обучение может не обязательно проводиться официальным пастырем-учителем общины или в рамках какой-то большой группы людей. Прекрасный пример этой истины показан в Деян. 18. Аполлос, образованный и красноречивый иудей, познавший Иисуса, с большой силой проповедовал в синагоге Ефеса. Услышав его, Прискилла и Акила пригласили его к себе домой и "точнее объяснили ему путь Господень" (Деян. 18:26). После этого он продолжил служение с еще большей плодотворностью.
Обучение или воспитание может принимать разные формы и проводиться на разных уровнях. Церковь обязана использовать все приемлемые и доступные сегодня средства и методы. Прежде всего, христианское образование дает местная церковь, например, через воскресную школу. Кроме того, местная церковь сотрудничает с другими церквами в проведении конкретных учебных мероприятий. Например, богословские семинарии и школы готовят пасторов-учителей и других служителей для наставления людей в Слове. Это исполнение указания Павла Тимофею: "И что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить" (2 Тим. 2:2).
Церковь обязана учить Божьей истине, раскрытой в Священном Писании, а тем самым подразумевается, что она сама должна возрастать в понимании этого откровения. Таким образом, на церковь возлагаются исследовательские задачи. Они осуществляются специалистами, обладающими особыми дарами в этих вопросах. Но церковь должна изучать не только особое Божье откровение, но и общее откровение, а также взаимосвязь между ними. Задачу просвещения и обучения церковь выполняет и с помощью христианских специалистов в области гуманитарных наук. Христианские дневные школы и институты преследуют те же цели на более низком уровне. А миссионерские школы, где учат элементарной грамотности, дают людям возможность читать библейское послание.
Проповедь - еще одно средство обучения, которое христианская церковь использует с самого начала своего существования1609. Под пророчеством, о котором идет речь в 1 Кор. 14, Павел, вероятно, имеет в виду проповедь. Он пишет, что пророчество имеет большую ценность по сравнению с говорением на языках, поскольку оно назидает или наставляет церковь: "Кто пророчествует, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение. Кто говорит на незнакомом языке, тот"назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь" (1 Кор. 14:3-4).
Для взаимного назидания Бог наделил церковь различными дарами, которые производит и разделяет Святой Дух (1 Кор. 12:11). Как мы отмечали выше (с. 741), Новый Завет содержит четыре отличающихся друг от друга списка этих даров. Поскольку такие добродетели, как вера, служение и готовность к даянию, которыми, согласно библейскому учению, должны отличаться все верующие, представлены как особые дары Духа, автор, вероятно, имеет в виду их необычайно высокий уровень или исключительную степень их проявления. Святой Дух в Своей мудрости дает именно то, что необходимо, чтобы тело в целом должным образом навидалось и снаряжалось.
Поклонение
Еще одна функция церкви - проведение богослужений. В то время как назидание направлено на верующих и имеет целью их духовный рост, при богослужении внимание сосредотачивается на Господе. Члены ранней церкви регулярно собирались для поклонения, к этому призывал и апостол Павел. Его указание коринфянам откладывать деньги в первый день каждой недели (1 Кор. 16:2) подразумевает, что в этот день они регулярно собирались на богослужение. Автор Послания к евреям увещевает читателей не пропускать собраний, как у некоторых есть обычай (Евр. 10:25). Хотя при богослужении внимание направлено на Бога, пользу должны получать и верующие. Такой вывод мы делаем из предостережений Павла относительно молитв, песен и благодарений, которые не назидают окружающих, поскольку нет никого, кто мог бы объяснить их значение тем, кто не понимает (1 Кор. 14:15-17).
Поклонение, прославление и вознесение хвалы Богу - обычное явление и в Ветхом Завете,. Особенно ярко это видно в Псалтири. А в картинах неба в Откровений и в других местах народ Божий показан признающим величие Бога и провозглашающим его. Для церкви, принадлежащей Богу, совершенно естественно прославлять Его и возносить Ему хвалу. При этом церковь сосредотачивает внимание на личности Бога, а не на самой себе. Она стремится правильно выразить, Кто Он есть, а не ублажить себя1610.
На этом этапе важно определить место разных функций церкви. В библейские времена церковь собиралась для поклонения и обучения. Затем она отправилась евангелизировать мир. При поклонении члены церкви направляют внимание на Бога, при обучении и общении - на себя и на собратьев-христиан, при благовестии - на нехристиан. Церковь правильно делает, разделяя эти функции. В противном случае какие-то из них могли бы свестись на нет. В результате церковь пострадала бы, ибо все эти функции, подобно различным составным частям сбалансированной диеты, имеют важнейшее значение для духовного здоровья и благополучия тела. Например, поклонение Богу пострадало бы, если бы собрания тела ориентировались в первую очередь на общение между христианами или если бы службы преследовали исключительную цель благовествования случайно оказавшимся там неверующим. Книга Деяний показывает не такой образец церкви. Верующие собирались для прославления Бога и для назидания; затеи они шли к потерянным в окружавшем их мире.
Забота об окружающих
Общий элемент рассмотренных нами функций церкви заключается в необходимости проявления христианской любви и сочувствия как к верующим, так и к нехристианам. Совершенно очевидно, что Иисуса волновали проблемы нуждающихся и страдающих1611, Он исцелял больных и даже воскрешал мертвых. Если церковь хочет продолжать Его служение, она должна в той или ивой форме служить нуждающимся и страдающим. Именно этого Иисус ожидал от верующих - что явствует из притчи о добром самарянине (Лк. 10:25-37). Иисус рассказал эту притчу законнику, который, узнав, что вечную жизнь можно унаследовать, возлюбив Бога всем сердцем и ближнего своего, как самого себя, спросил, кто его ближний. Отвечая на вопрос, Иисус объяснил также, что значит любить ближнего, как самого себя. Добрый самарянин хотя и не имел никакого отношения к нападению на человека на дороге в Иерихон, взял на себя заботу о нуждах пострадавшего, понес расходы, подвергся неудобствам и даже возможной опасности для себя самого. Поскольку любовь к ближнему тесно связывается законом с любовью к Богу и подразумевает действия, подобные тем, которые совершил добрый самарянин, христианская церковь должна проявлять заботу к страданиям и нуждам мира. Действительно, в Мф. 25:31-46 Иисус по сути говорит, что отличить истинных верующих от людей, делающих пустые заявления, можно по делам любви, которые совершаются именем Иисуса и по Его примеру. Забота о сиротах, вдовах и пришельцах должна быть отличительной чертой верующих в Бога, Который Сам демонстрирует такую заботу (Вт. 10:17-19).
Социальным вопросам уделяется внимание и в посланиях. Практическая сторона христианства особенно подчеркивается у Иакова. Обратимся, например, к его определению благочестия: "Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцом есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их скорбях и хранить себя неоскверненным от мира" (Иак. 1:27). Он резко осуждает лицеприятное отношение к богатым - зло, которое проявлялось даже в церкви (Иак. 2:1-11). Он подвергает суровой критике словесное сочувствие, не подтверждаемое делами: "Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас скажет им: "идите с миром, грейтесь и питайтесь", но не даст им потребного для тела, - что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе" (Иак. 2:15-17). Иоанн тоже указывал: "А кто имеет достаток в мире, но, видя брата своего в нужде, затворяет от него сердце свое, - как пребывает в том любовь Божия? Дети мои! станем любить не словом и языком, но делом и истиною" (1 Ин. 3:17-18). Сводный брат Иисуса и Его любимый ученик хорошо уяснил смысл слов Иисуса: "Возлюби ближнего твоего, как самого себя".
Внимание к социальным вопросам подразумевает также осуждение неправедности. Амос и другие ветхозаветные пророки резко выступали против проявлений зла и пороков своего времени. Иоанн Креститель тоже осудил грех Ирода, тогдашнего правителя, даже ценой своей свободы (Лк. 3:19-20), а в конце концов и жизни (Мк. 6:17-29).
Церковь должна проявлять заботу и предпринимать действия в любом случае, когда она видит нужду, страдание или несправедливость. Стратегия и тактика могут быть разными. В одних случаях церковь может просто облегчать страдания, то есть бороться с последствиями проблемы. В других она может, пытаться изменить условия, вызывающие проблему. В одних случаях коллективные действия церкви могут достичь большего, чем индивидуальные дела отдельных христиан, в других бывает наоборот1612.
Церкви предстоит сделать очень много для совершенствования своей работы. Но в то же время она не всегда сознает, какие значительные дела уже совершены. Сколько колледжей и больниц в Англии и Соединенных Штатах были созданы в свое время религиозными организациями? Сегодня многие благотворительные и учебные функции, когда-то выполнявшиеся церковью, взяло на себя государство, и они финансируются за счет налогов, которые платят как христиане, так и нехристиане. Не забывайте также, что социальные проблемы в развитых странах сейчас не столь остры, как были раньше.
Многие церкви, принижающие необходимость возрождения, утверждают, что евангельские христиане не участвуют в достаточной степени в работе по облегчению человеческих страданий1613. Но если отвлечься от чисто американских реалий и обратиться к положению в мире, картина будет выглядеть совершенно иной. В миссионерской деятельности евангельские христиане, проводящие служение в таких областях, как медицина, сельское хозяйство и образование, превосходят своих коллег из других основных церквей. В смысле охвата населения евангельские христиане делают больше, чем либеральные церкви и уж, разумеется, больше, чем нехристиане1614.