Взаимопроникновение и взаимообогащение культур

Если в историческом – «диахронном» – измерении развитие и совершенствование культуры обеспечивается преемственностью, то в географическом – синхронном – плане ту же самую функцию вы­полняют процессы взаимопроникновения и взаимообогащения куль­тур, часто обозначаемые широким термином «аккультурация».

Как от­дельный человек немыслим в отрыве от себе подобных, так и ни одна культура не способна полноценно существовать в абсолют­ной изоляции от материальных и духовных достижений других чело­веческих коллективов.

Современный научный мир выдвигает различные объяснительные концепции мирового развития («мира миров», «многополюсного мира», «устойчивого развития» и многие др.), но исчерпывающих вариантов, раскрывающих весь исторический процесс, пока не выработано. Вся человеческая жизнь протекает в определенном культурном пространстве. Это пространство – своего рода аккумулятор социально-этнического опыта, как исторического, передаваемого от поколения к поколе­нию в виде легенд, сказок, напевов и т. д., так и современного, складывающегося в результате личностных представлений инди­видов о ценностях, обязанностях, нормах поведения в данном об­ществе.

В современном мире практически любой народ так или иначе открыт для восприятия чужого опыта и одновременно го­тов делиться собственными ценностями с ближними и дальними сосе­дями. Таким образом, одна культура как бы «проникает» в другую и делает ее богаче и универсальнее. Характерным примером является Япония, претворившая в жизнь принцип: «япон­ский дух – европейские науки». Японцы сумели, сохраняя свою самобытность и оригинальность, освоить все новое, передовое, модернизировать свою экономику, выведя ее на лидирующие позиции в мире.

Этнокультурная специфика проявляется во всех сферах жизнедеятельности людей. Роль и место различных элементов культуры меняются с течением вре­мени в процессах этнического развития. Историческое прошлое и современная действительность, вписываясь в общий контекст про­цессов мирового развития, придают неповторимое своеобразие и множественную вариативность этнокультурному облику конкрет­ного социума и мира в целом.

Каждая национальная культура, представители которой ощу­щают свою принадлежность к ней, образует сложное социальное пространство, своеобразную систему мировидения, в которой осо­бым образом преломляются политические, социальные, экономи­ческие и общекультурные реалии окружающего мира. Она харак­теризуется специфической инфраструктурой, обладая вместе с тем универсальными свойствами, что позволяет вычленить главные связи и основные узлы сопряже­ния, т. е. структуру.

В конечном итоге можно выделить компонен­ты и процессы, которые имеют наиболее существенное значение для развития наций и одновременно с этим определяют характер межэтнического взаимодействия:

- языковая как особая форма отражения действительности и специфический фактор интегрироваиности этноса;

- материальная компонента, отражающая характер функционирования традиционной и современной форм материальной среды;

- соционормативная, обусловливающая сохранение и пере­дачу группового социального опыта, аккумулированного поко­лениями определенной этнической общности;

- этнопсихологическая компонента, отражающая всю сово­купность взглядов и установок представителей этноса в сфере национального общения и межэтнического культурного взаимо­действия.

Эти компоненты образуют своего рода ядро национальной культуры, концентрируя в себе нормы, стандарты, эталоны и правила деятельности, систему ценностей, выработанных в ходе исторического этнокультурного развития общества. Они в первую очередь выполняют этноинтегрирующие и этнодифференцирующие фун­кции, выступая индикатором «своего» и «чужого».

Для успешного сосуществования и взаимодействия предста­вителей различных этносов в полиэтничном обществе важное зна­чение имеет наличие устойчивого баланса в системе этнических оценок и представлений.

Так, например, с начала 90-х гг. ХХ в. в России произошло размывание прежних основ со­циально-культурной самоидентификации, что привело к возрас­танию роли этнического фактора в жизни людей. В такого рода условиях этничес­кие стереотипы могут значительно усилить или ослабить эмоцио­нальный фон социальных отношений и детерминировать их на­правленность в сторону межэтнического взаимодействия или кон­фликта.

Другой аспект культурного взаимодействия – проблема восприятия инонациональной куль­туры. Интерес к другой куль­туре – непременное условие культурного синтеза и культурного саморазвития. В этом процессе важен принцип выборочности. От соответствия или несовпадения духовных, этических, эстетических координат контактирующих сторон зависит модель восприятия: пойдет ли она по пути «интерес – поглощение (или узнавание) – дополнение» или «интерес – поглощение – отторжение». Этот механизм активно влияет на процесс культурного развития этноса.

Процессы взаимодействия культур происходят значительно медленнее, чем его экономическая и политическая составляющие. Однако они не ограничиваются лишь стихийным и ненасильственным взаимопроникновением и взаимообогащением, а принимают и более радикальные фор­мы, обобщенно получившие название «этнотрансформационный фактор». Это такая совокупность процес­сов, которая вызывает деформацию сложившейся социально-культур­ной структуры этноса, народа. Выделяются два направления этих процессов: ассимиляция и консолидация.

Ассимиляция (от лат. – уподобление) заключается в полном или частичном поглощении культуры одного, обычно менее цивилизованного и более «слабого» народа другой иноземной культу­рой, чаще всего путем завоевания, последующих смешанных браков и целенаправленного «растворения» порабощенного этноса в этносе по­работителя. Этническая ассимиляция – глубинный процесс, связанный с изменением ощущения этнической принадлежности. Ассимиляция может происходить в рамках отдельного ре­гиона или государства и приводит к увеличению численности лиц одной (ассимилирующей) национальности за счет сокращения другой (ассимилируемой). Среди наиболее значимых факторов этнической ассимиляции можно выделить интернационализацию жизни, межгосударственные и межрегиональные миграции, про­цессы урбанизации, рост межнациональных браков и др.

Свободная, добровольная ассимиляция не вызывает в обществе социальной напряженности и не ведет к кон­фликтам.Насильственная, принудительная ассимиляция пред­ставляет систему мероприятий правительства или местных властей в области школьного образования и других сферах общественной жизни, направленной на ускорение процессов ассимиляции (страны Балтии). Последним бастионом при этом выступает язык, с утра­той которого, как правило, погибает и ассимилированная культура.

Однако естественная языковая и культурнаяаккультурация не ведет к смене этнического самосознания (напри­мер, евреи и армяне ощущают себя евреями и армянами в других странах мира), хотя человек может перейти на язык другой этни­ческой общности, принять нормы и принципы социальной орга­низации иноэтнической среды.

Естественно, чем многочисленнее тот или иной на­род и чем богаче его культура, тем труднее он поддается внешнему воздействию.

В этом случае может произойти не поглощение одного народа другим, а их смешение в некоем синтезе, образующем ориги­нальную, уже «гибридную» культуру.

Обратные по направлению процессы–консолидации, в ходе которых постепенно нивелируются различия близких племенных, локальных и других групп. Они оказывают значительное влияние на усиле­ние коммуникационных связей, типизации среды обитания чело­века, рост и становление местной интеллигенции и т. п. Процессы консолидации, например, активно проходили в советское время в СССР.

При достаточно сильном влиянии этих процессов на этничес­кий состав населения определяющим фактором все же являют­ся этнодемографические характеристики. А культурная и социаль­но-экономическая специфика народа часто предопределяет свое­образие демографического поведения его представителей и ди­намики демографических процессов.

Этнос приспособлен к своему ландшафту, ему удобно в нем. Если же ландшафт изменяется ради­кально, то радикально меняется и этнос. При изменениях, превышаю­щих определенный критический порог, на месте старого этноса появ­ляется новый. Та или иная этнокультурная общ­ность, подобно растению, будучи пересаженной на иную почву, мо­жет погибнуть или заметно измениться, приспосабливаясь к новым обстоятельствам и новой среде, т. е. изменения вовлеченных в них людей проте­кают далеко не безболезненно. Такие процессы получили название транскультурации.

Транскультурация – понятие, менее разработанное в специальной литературе, хотя и широко распространенное в жизни. Оно заключа­ется в том, что определенная этнокультурная общность в силу добро­вольной миграции или насильственного переселения перемещается в другой, иногда весьма отдаленный район обитания, где полностью от­сутствует инокультурная среда или она представлена весьма незначи­тельно.

Таким образом, взаимным контактам и взаимообогащению культур так же, как и процессам ассимиляции и транскультурации, может способствовать или, наоборот, их тормозить целый ряд объективных факторов: географическая среда и геогра­фическое пространство; языково-этнический фактор. Кроме того, способствовать взаимным симпатиям народов, а следовательно, и процессам взаимообогащения культур, а иногда и тормозить их может благоприятный или неблагоприятный ход самой истории.

По мере развития человечества в судьбах культуры всех стран важ­ную, если не решающую, роль с середины XX в. начинает играть глобальный технологический фактор. Здесь с точки зрения процессов аккультурации, ассимиляции и транскультурации прежде всего имеется в виду огромный прогресс электронно-информационной техники, средств транспорта, связи и сохранения, тиражирования и распространения информации. Практически под их напором постепенно «размываются» замкнутые культурные общнос­ти, их взаимная диффузия принимает необратимый и всемирный характер. И чем более «технологична» та или иная страна, тем боль­ше возможностей для обогащения она приобретает.

Если цивилизация всегда стремится к неуклонному движению вперед, ее путь – восхождение по лестнице прогресса, то культура осуще­ствляет свое развитие, отказавшись от однонаправленного линей­ного движения вперед. Культура не использует предшествующее духовное наследие как трамплин для новых достижений по той при­чине, что она не может отказаться целиком или частично от куль­турного фонда. Напротив, огромное значение в культурном процес­се имеет сопричастность с различными воплощениями традиции. Культура может строиться только на основе духовной преемствен­ности, только с учетом внутреннего диалога культурных типов (B. C. Библер, Г. Померанц).

Культура – это огромное полифоническое пространство. В нем различимы «голоса» раз­личных культур, значимость которых не умаляет­ся ни возрастом, ни национальной принадлежностью, ни какими-либо иными обстоятельствами. На рубеже веков стало ясно, что диалог культур не только пред­полагает взаимопонимание и общение между различ­ными культурными образованиями в рамках больших культур­ных зон, но и требует духовного сближения огромных культурных регионов. Кроме того, диалог больших культур – это еще и способ приобщения отдельно взятой личности к духовному миру этих культурных образований. Диалог, как принцип культурного развития, позволяет не толь­ко органично заимствовать лучшее из мирового наследия, но и вы­нуждает человека подать «свой» голос, совершить личностное пере­осмысление «чужой» культуры. Дальнейшее развитие этого принципа дает реальную возможность преодолеть глубочайшие противоречия духовного кризиса, избежать экологического тупика и атомной катастрофы.

Первые попытки исследовать прин­ципы управления межкультурным взаимодействием и приме­нения их на практике были предприняты Б. Малиновским и А. Рэдклифф-Брауном. Сейчас возможности в управлении людьми, в модификации их пове­дения многократно возросли. Поэтому в начале XXI в. вопрос о воз­действии на историко-культурный процесс, о глобальном моделирова­нии и планировании имеет уже не теоретическое, а практическое зна­чение. Естественно, чтобы осуществлять идеально планирующую функ­цию, необходимо иметь прогностическую модель развития мира. Наи­более интересно проблема будущего развития воплотилась в виде куль­турологической концепции С. Хантингтона и комплексной программы глобального моделирова­ния, известной под названием «Доклады Римского клуба».

В теории куль­тур-цивилизаций С. Хантингтона проводится идея, что культурные особенности более значимы, нежели политиче­ские и идеологические разногласия. Фундаментальной проблемой современной эпохи, по мнению Хантингтона, является противостояние «современного» и «тра­диционного». Он полагает, что со­держание современной эпохи состоит в столкновении культур-цивили­заций. К ведущим культурам-цивилизациям С. Хантингтон относит за­падную, конфуцианскую (Китай), японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую. Согласно его концепции, идентичность (самосознание, самоотожде­ствление) будет иметь в ближайшем будущем все более определяющее значение именно на уровне выделенных культур-цивилизаций, или метакультур. Это также связано с осознанием конфликтности мира и гря­дущими столкновениями цивилизаций по «линиям культурных разло­мов», т. е. пространственных границ метакультурных общностей. При этом С. Хантингтон пессимистически оценивает перспективу историче­ского развития и полагает, что линии разломов между цивилизациями есть линии будущих фронтов. Основной «культурный разлом» ученый видит в противостоянии За­пада остальному миру; определяющую роль в отстаивании своей куль­турной самобытности играет конфуцианско-исламский союз.

Возвращаясь к проблеме взаимодействия культур в XXI в., подчеркнем, что разрешение конфликта между современностью и традиционностью ле­жит в плоскости использования особенностей культурно-исторического пути различных народов и специфичности экологической ситуации, сло­жившейся на Земле, т. е. культурного ресурса каждой нации.

Идея многообразия общества не противоречит идее единства человечества. Все более крепнущие и расширяющиеся экономические, политические, культурные связи, помогая преодолевать разобщенность, формируют в землянах чувство принадлежности к единой человеческой семье. Но это не только взаимодействие людей на личностном, инди­видуальном уровне – идет диалог культур, цивилизаций. И се­годня мы понимаем, что надо учиться вести этот диалог, который поможет сделать достижения разных культур и цивилизацийдо­стоянием всего человечества.

«...Мы вступаем в период, когда культура будет иметь боль­шее значение, чем когда-либо. Культура не является чем-то ока­меневшим в янтаре, это то, что мы создаем заново каждый день. «Третья волна» (постиндустриальное общество) будет со­держать в себе много культур, и это базис для морали. Быть мо­жет, это и есть подлинный базис для взаимопонимания людей, для формирования новых моральных ценностей в отношениях между людьми» (О. Тоффлер).