Современные тенденции в русском богословии

С конца 80х-нач.90х годов 20 в в СССР, затем в России начали с большой скоростью распространяться различные секты: адвентисты, иеговисты, баптисты, а также к нам в Россию проникли секты, члены крых появились в 60-70е годы на западе – муниты, кришнаиты, сайентологи. Они накопили оч.большой опыт ведения миссионерской работы и большие финансовые и человеч.ресурсы. кроме того, в России возникли свои секты – Белое братство, Богородичный центр, секта Виссариона. Темпы развития сектантства в России были столь впечатляющи, что многие наши и светские, и церковные ученые стали задаваться вопросом, что же привлекает и удерживает людей в этих сектах. Не находя каких-то серьезных причин, они стали склоняться к тому, что секты используют неизвестные методы удержания человека в секте. К закреплению этого мнения в общественном сознании способствовали телетрансляции колдунов Кашпировского и Чумака. Кроме того, этим запрещенным способам воздействия на человека способствовала западная антикультовая литература, края вместе с этими культами перекочевала в Россию, т.е.у нас появились не только зап.секты, но и западная литература антикультового содержания. В ней излагались идеи о том, что секты завладевают сознанием людей и удерживают их в своих объятиях. И использовались различные методы контролирования сознания – это ограничение в пище, во сне, гипноз и внушение. Так и считалось, что эти секты, имея эти технологии, имеют контроль над людьми, в то же время скрывая эти технологии. Т.образом, у нас появилась первая теория тоталитарного сектантства или теория деструктивных сект.
Одно из определений деструктивного культа.
Деструктивный культ – это любая авторитарная иерархическая организация, религиозная, политическая, психотерапевтическая, образовательная или коммерческая (напр.гербалайф), практикующая обманную вербовку и использующая контроль сознания для сохранения своих адептов зависимыми и покорными доктрине и лидерам, края, пользуясь психической духовной и другой (напр.медицинской) неосведомленностью членов, целенаправленно их обманывает и привязывает к себе, сохраняя в состоянии невежественности, неинформированности и формирует неестественное противозаконное состояние зависимости адептов. (Брошюра «В помощь епархиальному миссионеру». Белгород, 1996).
Секты активно пользуются этим и небезуспешно.
Другое определение тоталитарной секты:
Тоталитарными сектами или деструктивными культами называются секты, нарушающие права своих членов, наносящие им вред путем использования определенной методики, называющейся контролированием сознания, для чего используются ограничения в пище и сне.
Название «тоталитарная секта» происходит от латинского слова totalis, т.е.всеобъемлющий, всеохватывающий (всего человека). В обычном понимании этот термин употребляется в обозначении политического режима, крый подавляет всякую свободу. Применение к секте этого термина, по мнению сторонников тоталитарной теории, используется, чтобы обозначить некую группу, края захватывает всего человека, его личность, контролирует, направляет чувства, желания и действия. Однако даже сторонники тоталитарной теории согласны, что различать религ.объединения по той мере, в крой элемент тоталитарности культивируется – трудно установить, в какой секте в какой мере есть эта тоталитарность. Нет такой методики, крой можно было бы определить степень тоталитарности.
Если применить такой подход к православию, приемлемо это или нет?
В сер.90х годов сторонники тоталитарной теории поняли, что это определение неприемлемо для церковного сознания в полном объеме. Сказали, что это определение для светских людей, крые не разбираются в религии, а для церковного использования была предложена другая система критериев тоталитарного сектантства, края представляла модификацию прежнего определения теории.
Признаки принадлежности: 1) гуруизм (от слова «гуру»), 2) эзотерический разрыв, 3) жесткая организационная структура, тенденции к захвату политич.власти, 4) обманные методы вербовки, «промывания мозгов».
Эти 4 критерия были разработаны западными религиоведами, но здесь у нас эти критерии предлагаются в качестве догматического критерия сектантства. Кроме того, есть ряд других критериев:
- время возникновения – вторая половина 20 в;
- неевангельская религиозность
- образование средств массовой информации, обособленность к популярной культуре,
- сращивание с международным бизнесом, со спецслужбами
- совместимость с культурной традицией в стране пребывания.
На основании системы критериев – почти все секты, возникшие в 20 в, рассматриваются как деструктивные секты или тоталитарные культы. Сторонники этой теории отмечают, что новейшие технологии контролирования сознания раньше были попросту неизвестны и при современных скоростях передвижения, технологич.новшеств, обилия информации – манипулирование сознанием принимает массовый тоталитарный характер, что ранее это было недостижимо. Отсюда вывод: мы имеем дело с некоей новой религиозной реальностью в истории религий (вообще появления религий), следовательно, святоотеческий опыт противостояния ересям не может быть использован в точной аналогии (т.к.раньше это было просто невозможно).
И кроме того, иногда делается вывод, что секты вообще не являются религиозными организациями, некоей нерегилиозной формой религии (?).
И чтобы установить, на самом ли деле мы имеем дело с новой реальностью, крой раньше не было, на самом ли деле против этих сект нельзя использовать святоотеч.опыт, мы сделаем анализ тоталитарного сектантства.

1 критерий, «гуруизм». Первый и главный признак тоталитарного сектантства усматривается в гуруизме (лидер, заменяющий собою Бога).
Формулировка этого признака – если религия характеризуется стремлением к связи с Богом, то в сектантском менталитете все зацикливается либо на связи с обожествленным лидером, либо на связи с обожествленной, всеведущей и всемогущей организацией. Отсюда вывод, что никакой связи с Богом, как бы сектанты себе ее ни представляли, помимо лидера, в сектах нет и быть не может. Из этого следует, что секты, обладающие первым признаком – гуруизм, назваться религиозными в подлинном смысле не могут. Т.е.секты, возникшие во 2 половине 20 в, религиозными по определению быть не могут.
Во-первых, здесь налицо явное внутреннее противоречие. С т.зрения тоталитарной теории, все мировые религии являются религиями, а секты, возникшие во 2 половине 20 в, таковым не являются, но если мы подойдем с т.зрения православного богословия, то это окажется несостоятельным. Дело в том, что религией с т.зрения православного богословия в строгом смысле этого слова является только православная религия, остальные же таковыми не являются. Есть разные мнение на этот счет. В более широком смысле термин «религия» м.быть распространен в целом на иудаизм и ислам. Все остальные неавраамические религии религиями с т.зрения православного богословия быть не могут. А как же быть с буддизмом, индуизмом и т.д. – это не религия, а тоталитарное сектантство. С т.зрения этого определения подходит под тоталитарное сектантство, потому что гуру – это термин санскритский, и получается, что весь индуизм подходит под тоталитарную секту, но такое утверждение противоречит самой тоталит.теории, края считает мировые религии культурообразующими и как таковые не могущии быть сектантскими вообще. Это первое внутреннее противоречие.
Прабхупада – если у вас проблемы с Богом – вам помогут гуру, если у вас проблемы с гуру – вам не поможет никто.
Т.е.если признак гуру (санскр.) является основным при определении их и классификации, он не соответствует действительности, потому что учение о гуру и почитание гуру в индийской религии стало складываться в 6-7 вв до РХ и завершилось где-то к 4-5 вв после РХ, и в это время в индийской религии сложилось учение о традиции. В этот период сформировалось понятие «парампара» - некая информац.цепь, в крую включены: Божество – гуру – человек. И по этой цепочке сакральное знание от божества сообщается человеку. и ученик подчинен в единую информационную цепь для получения сакрального знания, крое давало возможность человеку освободиться от страданий и достичь освобождения, поэтому несмотря на различные вариации, в индуизме сложилось такое положение, крое формирует вещи следующим образом – 1) без гуру спасение невозможно (это норма для индуизма). Такая исключительная роль культа гуру породила и соответствующий культ. В зависимости от различных течений в индуизме почитание гуру незначительно могло отличаться, но в индуизме установлена следующая норма: 2) преданность гуру не меньшая, чем Богу (это вторая норма). Т.е.гуру принадлежит исключит.роль, без него спасение невозможно, и общение с божеством тоже невозможно. Гуру почитался даже больше бога, т.к.если у человека нет гуру, он ничего не сможет узнать о боге. Гуру требует полного абсолютного повиновения. Что гуру скажет, то и нужно делать.

1. О критерии невозможности связи с богом без гуру.
Несмотря на эти положения, в индуизме были течение, крые проповедали, что рядовой верующий м.иметь непосредственную, прямую, эмоциональную связь с божеством и м.достичь спасения помимо жрецов-посредников. И вот эти идеи нашли свое осуществление в движении «бхакти». Или, например, кто исповедует, что «нет бога кроме Аллаха, …», тот является мусульманином, поэтому есть два лагеря – сунниты и шииты, а вообще ислам – это движение, где ок.3 тыс., если условно сказать, сект. То же мы можем сказать и об индуизме. Здесь нет того, что мы называем ортодоксией. Индуизм –это некие положения, последование которым в большей или меньшей степени делает человека сторонником этой религии. Есть одна вещь, края отличает индусов от других людей (от религий) – индусом нельзя стать, им надо родиться. И это так для большинства индуистских религий. Индуизм – не миссионерская религия, т.к.индусом нельзя стать через обращение. И если европеец захочет стать индусом, то ему это невозможно будет сделать в этой жизни. Они считаются, по индуистским понятиям, людьми ниже шудр. Он м.интересоваться, читать книги и проч., и в этот период он будет только подготавливать свою душу, напитаться священным знанием. И в последующей жизни карма определит ему оболочку (физическую), края приведет его к перерождению, чтобы он родился в одной из каст, т.образом он будет включен в индусскую религию. Поэтому с этой т.зрения индуизм – не миссионерская религия, и это как бы норма для большинства, но существуют такие течения в индуизме, в кром люди, не индусы по происхождению, могут исповедовать индуизм. В частности, есть некрые направления в тантризме, где человек становится монахом и принимает веру, но м.быть неиндийского происхождения. Но сам тантризм считается спорным, он сам стоит на границе индуизма и неиндуизма.
Вернемся к бхакти. Нормой считается, что спасение без гуру невозможно. Почитание гуру иногда м.быть даже выше Бога, но есть практика, когда возможно общение с божеством помимо гуру и основной традиции.
Из этого движения и вышло Общество сознания Кришны, но даже если мы будем воспринимать индуизм таковым, то заметим здесь одну характерную деталь. Речь идет о спасении – без гуру спастись нельзя, а тоталитарная теория нам говорит о том, что в тех сектах, где есть гуру, нет религии, нет связи с Богом, но это вещи разные: спасение и связь с Богом (православие имеет связь с Богом? – да, спасемся? – да, т.е.в системе православ.богословия мы не м.сказать, что они спасутся, но спасение м.иметь тот, кто прощен и участвует в жизни Церкви). Так вот, тоталитарные критерии производят подмену понятий. С богословской т.зрения следовало бы поставить вопрос: существует Церковь или не существует. М.показаться очевидным, что в индуизме есть такие направления, где существует гуру, но связь с Богом возможна помимо этих гуру, и таким обществом в России является общество Сознание Кришны. Это одно из ответвлений индийского кришнаизма.
И современные кришнаиты, т.е.общество СК провозглашают, что в каждом человеке дремлет частица Божества, и ее нужно «разбудить», и восстановить связь с Богом человек может даже если он не получил инициации в кришнаизме. Если человек читает кришнаитскую литературу и если он слушает пение кришнаитских мантр, т.е.любой человек. Это учение основано на тождественности представления имени Кришны с самим Кришной, т.е.имя Кришны есть сам Кришна. То же самое, что у нас было во время имясловческих споров, что имя Бога есть Сам Бог. Имя Кришны есть энергия Кришны, и как только человек произносит его, он входит в общение с Кришной, соединяется с ним. Кришнаиты учат, что почитать гуру надо на уровне Бога, но отсюда не следует, что нельзя иметь связь с Кришной помимо гуру. Т.е.если человек хочет спастись, он должен получить инициацию в обществе и следовать его наставлениям, но связь с Богом помимо гуру возможна. Но очень важно, что эта связь возможна, но она не дарует человеку спасение.
Также важно то, что индивидуальное сознание человека сохраняется после связи с Кришной, т.к.и Кришна тоже имеет индивид.сознание.
Но тоталитарная теория о спасении ничего не говорит, она ставить вопрос в совершенно иной плоскости – религиоведческой. Т.о., религиоведческие критерии пытаются представить богословскими (т.е.подмена понятий, из экклезиологических критериев в религиоведческие). Поэтому этот критерий богословским назвать нельзя и следовательно, классификация сект подобным способом просто неприменима (гуруизм – это религиоведческий критерий, но нам предлагают принять его как догматический).

Как обстоит дело в др.сектах? Мы увидим, что общение адептов помимо основателей этих сект возможен с высшим божеством.
· Например, в мунизме как для старых членов секты, так и для новообращенных не существует никаких препятствий для связи с Богом. Если, например, муниты кого-то завербовали на улице, они приглашают его на молитвенное собрание, где они вместе молятся отцу небесному (своему божеству). И они считают, что необращенный еще не прошел процесс посвящения в секту («блессинг»), но может молиться отцу небесному, крый его слышит и крый будет ему помогать. Более того, до недавнего времени в мунизме существовала традиция, согласно которой новообращенный м.быть полновластным членом секты только после семилетнего периода работы на секту Муна. Три с половиной года он д.заниматься проповедью и остальное время собирать деньги. И когда он отрабатывал этот срок, его допускали к блессингу. Блессинг – это совмещение крещения и евхаристии в одном обряде. Т.е.человек вступал всекту и получал возможность спастись, но до этого он мог молиться своему верховному божеству помимо Муна, крый является «истинным родителем» и является одним из членов «мунистской троицы». Мунистс.троица – это небесный бог отец, Мун и его жена. Что будет, когда они умрут? Мун объявил себя господом второго пришествия, если он умрет, это будет только на пользу мунитам. Т.о., в секте Муна общение возможно помимо основателя-гуру.
· То же самое касается мормонов. У них каждый человек помимо основателя секты Иосифа Смита может молиться мормонскому богу, м.с ним общаться, участвует в таинствах, только он д.признавать Смита пророком, никакого зацикливания в этой секте нет на основателе секты.
· Или свидетели Иеговы – это классический образчик тоталитарной секты. Любой человек, крый завербован иеговистом, д.ходить на их собрания, еще до того как примет крещение, и на этих собраниях он с др.иеговистами молится богу, т.е.общение с божеством возможно помимо организации гуру. Считается, что он уже вошел в общение с богом Иеговой. Но понятно, что без членства в секте человек не спасется. Поэтому если подойти критически к критерию гуруизма как к одному из важнейших и центральных критериев, то окажется, что он внутренне несостоятелен.
Конечно, можно найти такие секты в индуизме, где ни общение, ни спасение помимо гуру не существует, но тогда необходимо сказать, что те секты, крые соответствуют этому критерию, являются тоталитарными, т.е.весь индуизм, а свидетели Иеговы, мунизм, кришнаиты не попадают под этот критерий. Потому что когда мы произносим слово критерий, оно уже предполагает, что некая организация – только она обладает такими исключительными признаками.

2. О критерии абсолютного послушания.
Этот критерий также нехарактерен для всех сект. Так, в кришнаизме существуют понятия об истинных и ложных гуру. Истинным наставником является только тот, чье учение соответствует 1) священным писаниям, 2) учениям садху (прежним истинным учителям, его предшественникам). И если гуру не соответствует данным критериям истинного, то его ученики должны разорвать связь с ним, найти себе другого гуру и вторично получить от него инициацию.

Т.о., эта теория явл.несостоятельной с т.зрения внутренней логики. Этот критерий имеет ярко выраженные протестантские нормы.
Надо сказать, что вообще эта теория тоталитарных сект вдохновлена протестантизмом. Протестантизм как таковой отвергает священство в плане посредничества, связи человека с Богом. Наличие священства и иерархии и вообще все то, что претендует на подмену Библии, с т.зрения протестантизма – это признак ереси, не истинного христианства. И если мы будет рассматривать в этом плане баптизм, адвентизм, то их отношение к священству однозначно – это ересь. В деле спасения с т.зр.баптистов и даже Лютера не требуется наставник, кроме Библии, потому что человек подвержен влиянию первородного греха, его ум ограничен и подвержен различным заблуждениям. Кто же может выполнять роль наставника? С т.зр.протестантов им м.быть тот, кто обладает непогрешимостью, а что сообщает непогрешимость, и когда вещь делается непогрешимой – когда она имеет неестественное происхождение, сверхъестественное, не подверженное греху. Т.е.это Библия. И Свящ.Писание явл.таким наставником и играет у них ту же роль, что у нас играет старец или духовник. Она водитель на пути к спасению. В случае, если появляется какой-то др.наставник – это предвозвестие некоего заблуждения или ереси.
Поэтому естественно, что для протестантства институт наставничества, духовничества, старчества – это духовный нонсенс, это ненормально. И когда в протестантском мире появлились организации, крые проповедовали идею наставничества как необходимую для спасения, они рассматривали их как сектантов.
Если мы рассмотрим одну из классификаций религий, края разработана западными учениями, то мы увидим, что там есть классификация деления религий с т.зрения отсутствия или наличия священников на высшие и низшие. К высшим религиям относятся те, крые не имеют священников: джайнизм, первоначальный буддизм, иудаизм (после разрушения храма), первохристианство, отчасти реформаторские церкви. Эта классификация была разработана зап.протестант.религиоведом Хайлером.
Пример: 1978 г.в США, Бостон возникло Бостонское движение, более известное как Международная церковь Христа (у нас это Московская церковь Христа или Церковь Христова в Москве) – им сразу же приклеили ярлык «секта», потому что лидер этого движения объявил, что ему удалось восстановить институт, крый существовал в древней церкви – институт наставничества. Он утверждал (основатель секты Кип Маккин), что никто без духовного наставника не может правильно постичь Св.Писание, и следовательно, не может спастись.
Цитата одного из лидеров этого движения: «Наставничество или ученичество – это то забытое искусство, тот недостающий компонент, отсутствие которого сводит на нет все усилия по строительству церквей, к применению на практике учения под названием христианство» - т.е.без ученичества и наставничества христианскую церковь в принципе построить невозможно. Когда он это провозгласил, весь мир обозвал его сектантом.
Но с т.зр.православного богословия он не сделал никакого абсолютного открытия, потому что то, что он открыл, является нормой в жизни православного чка. Но с т.зр.протестанта – это гуру, потому что наставник – он сам себя назвал наставником, сделал себя достойным быть им и для других наставников – этим в свою очередь ставили других – своего рода пирамида, края состоит из ячеек по 3-5 человек, крых возглавляют наставники, а над наставниками еще наставники и они руководят новообращенными вплоть до интимных мелочей его жизни. С т.зр.теории гуруизма Православная Церковь – это секта.
Но сторонники тоталитарного сектантства говорят, что между гуруизмом и старчеством существует разница. Потому что гуруизм предполагает слепое следование за гуру и поклонение ему как Богу, а православное старчество полагает, что послушание д.быть сознательным, и оно оканчивается там, где начинается отход от церковной практики – т.е.в ересь, следование себе.
Возьмем, например, Общество сознания Кришны. Есть ли у них слепое повиновение гуру? Цитата из кришнаитской книги «Очерки ведической культуры»: «Веды предупреждают того, кто желает стать учеником, что он должен иметь предварительные знания о качествах истинного гуру. Гуру не д.отходить от ведического вероучения, вдаваясь в собственные умозрительные заключения, не д.быть атеистом, политическим деятелем или филантропом. Учение гуру д.быть в согласии с тем, чему учили садху (т.е.предыдущие гуру в цепи преемственности – «парампара»), крые, в свою очередь, д.передавать прямой смысл священных писаний». Т.образом, в кришнаизме, крый считается классич.примером тоталитарного сектантства, есть критерии истинного гуру, а если есть критерии, значит, это уже не слепое повиновение вождям.
В качестве примера слепого повиновения гуру приводится высказывание основателя кришнаизма Прабхупада: «Если у вас проблемы с Богом, помочь вам может только гуру, если у вас проблемы с гуру, помочь вам не может никто».
Есть и др.формулировка, православная (из Лествицы): «Лучше согрешить пред Богом, нежели пред отцом своим. Потому что если мы прогневали Бога, наставник наш может с Ним примирить, а когда мы наставника ввели в смущение, уже никого не имеем. Впрочем, я думаю, что эти оба согрешения имеют одинаковое значение».
Если мы отрываем религиозную практику от корней, от догматики, получается, что мы входим в область некоего общего религиозного опыта, по крому судить об истинности или ложности (сектантстве) той или иной организации очень сложно.
В кришнаизме нет слепого повиновения, человек знает критерии гуру и только потом идет к нему, так и в православии учителю абсолютное повиновение, и если нет послушания, нет и старцев. Т.образом, тот подход, крый предлагает тоталит.теория, пытаясь выдать его за богословие, несостоятелен (внутренние противоречия и протестантское его происхождение). Не следует принимать протестантские критерии в качве догматических для Православной Церкви.
Второй критерий тоталитарного сектантства – эзотерический разрыв.
Во второй половине 20 в появились секты, крые эзотеричны по своей природе, т.е.в секте есть по меньшей мере два уровня познания, доступа к сакральному знанию – для посвященных и для профанов. Эзотериками были гностики. Гностики всех людей делили на три категории: 1) пневматики; 2) душевных - психиков, 3) иликов (илия – вещество, т.е.плотяные). Та же самая картина была у манихеев (два уровня доступа к тайному знанию).
И на этом основании говорить, что эзотеризм является признаком только современного тоталитарного сектантства, в наше время некорректно.

Третье – наличие жесткой структуры и стремление к захвату власти (отлич.черта тотал. сектантства 20 в). Но из истории известно много примеров, когда почти все еретики стремились к захвату власти, их структуры обладали не меньшей дисциплиной, чем современные секты, добиться торжества своих идей. Например, крые даже в конце 15 в стремились к захвату власти – жидовствующие. Или в 19 в скопец (секта скопцов) Елянский разработал план политич.переустройства общества России, согласно крому власть в империи переходила в руки скопцов при номинально правящем императоре (Елянский затем был посажен в дом умалишенных).
Или в Германии, крестьянская война 1524-25 г. – вооруж.борьба за установление Цар.Божия на земле под руководством анабаптистских вождей. Стремление сект к захвату власти не является единичным. Т.е., это не является отлич.чертой сектантства в 20 в, а было и раньше.

Четвертое – методы обращения, контролирования сознания и удержание адептов в сектах.
Считается, что новые секты, возникшие в 20 в, использовали способы для удержания людей в сектах, крые ранее не были известны в истории христианства, но это также неверно. Например, соврем.секта, края называется «Семья Бога» (или Дети Бога) с помощью религиозной проституции заманивают людей в свои секты. Однако эта практика известна еще с 4 в. по свидетельству св.Епифания Кипрского, этот способ был в ходу в гностических сектах, крые пытались завлечь его самого в секту, используя красоту и сладострастие женщины. Сама секта именует этот способ фишингом, от слова fish, т.е.ловить рыбу.

Пятое – конфессиональная анонимность.
Под ней понимают намеренное сокрытие конфессиональной принадлежности. Т.е.когда на улице к вам подходит сектант и спрашивает вас – хотите ли заниматься изучением Библии, если вам интересно, приходите в нашу организацию. – А вы кто? – мы христиане (или «церковь бога»). И человек, поверив, м.попасть в секту. Но этот способ также не является признаком тоталит.сектантства, т.к.этот способ известен с самых древних времен. Еще Христос предупреждал о ложных пророках, крые прельстят многих, так же много примеров в истории (книги, символика). В России этот способ использовался многими сектами, в особенности хлыстами. Они были двуличные люди. Они ходили в церковь, причащались и т.д., но только с той целью, чтобы заманить в свою секту других людей (на исповеди – грешен ли ты? – грешен, батюшка).
К четвертому – «бомбардировка любовью».
Цель этого приема заключается в создании атмосферы праздника, формирование образа секты как большой дружной семьи, пребывающей в радости, путем обходительного обращения с новообращенными. Если чк попадает в секту, к вас сразу проявят внимание, т.е.создается атмосфера, что вас здесь ждали, но когда человека завлекут, когда он проникнется вероучительными идеями, тогда эта любовь отходит на второй план, и перед человеком возникает обыденность, края догматически обосновывается, если есть какая-то строгая дисциплина в секте, то она и объясняется догматич.положениями (наставника необходимо слушаться, т.к.без него невозможно постичь смысл Писания), демократизма нет. Т.о., этот способ не является новым, потому что этим способом пользовались манихеи (3-4 вв). Об этом говорит проф.Попов (патролог), ссылаясь на блаж.Августина, он пишет, что сближению блаж.Августина с манихеями содействовала их вкрадчивая приветливость, отличавшая сердечную и невольно располагавшая в их пользу молодого человека, еще слишком доверчивого в жизни (Попов, «Личность блаж.Августина»). Т.е.приманка и крючок.