Развитие русской философии в XI—XVII веках

Начальный период становления русской фи­лософии — XI—XVII вв. Этот этап называют по-разному: древнерусская философия, рус­ская средневековая философия, философия допетровского периода. Все эти названия имеют право на существование. Русская филосо­фия этого времени очень близка по своему типу к западно­европейскому Средневековью с его религиозной направленностью. Ее отличительная особенность — отсутствие самостоятельного статуса и пронизанность религиозным мировоззрением. Центрами духовной жизни в этот период являются монастыри.

Несмотря на общее единство этого исторического типа филосо­фии, внутри него можно вычленить и более конкретные периоды: XI—XIV вв. — процесс формирования древнерусской философии; XV—XVI вв. — ее расцвет; XVII в. — начало постепенной смены философии средневекового типа новоевропейским.

С самого начала своего зарождения русская философия харак­теризуется связью с мировой философией, но вместе с тем ей при­суща и самобытность. Она возникает в Киевской Руси и тесно свя­зана с процессом христианизации, начало которому было положено крещением Руси в 988 г. В своем возникновении она, с одной сто­роны, восприняла ряд черт и образов славянского языческого ми­ровоззрения и культуры, с другой — принятие христианства тесны­ми узами связало Древнюю Русь с Византией, от которой она полу­чила много образов, идей и концепций античной философии, ос­новополагающей для западноевропейской традиции.

Через византийское и южнославянское посредничество Россия восприняла многие положения восточно-христианской философской и богословской мысли. Таким образом, русская философия возник­ла не в стороне от столбовой дороги развития философской мысли, а впитала в себя идеи античной, византийской, древнеболгарской мысли, хотя и не в чистом, а христианизированном виде. При она с самого начала использовала свой собственный язык и письменность, созданный в IX в. просветителями Кириллом и Мефодием.

Развитие русской философии и идет через развитие всей русской культуры. Воплощение и выражение многих философ идей осуществляются через образы литературы, изобразительного искусства, архитектуры. В наиболее зрелом виде мировоззренческая глубина духовного состояния и опыта Древней Руси запечатлена прежде всего в иконах и храмах.

Органическое единство философии и. культуры имело положительные и отрицательные последствия. С одной стороны, русская культура была философски насыщена, духовно богата и значима ибо философия была органично вплетена в общий язык культуры; служившей ей родным домом. С другой стороны, эта синкретичность культуры и философии сдерживала развитие философии самостоятельного и профессионального вида деятельности, не способствовала разработке понятийно-логического аппарата собствен но философского знания и созданию философских систем.

Кроме того, философское знание в этот период выполняло функцию не только мировоззренческую, но и функцию мудрости, в том числе житейской мудрости, праведности мыслей и поступков людей. Большой интерес, в частности, философия проявляла к нравственно-этической и исторической проблематике. Но поскольку именно монастыри были концентрацией духовной жизни Древней Руси, то это прежде всего и повлияло на характер философских учений. И этическая и историческая мысль в общем основывалась на теократическом принципе христианства: эмпирическая, земная, светская реальность должна быть подчинена божественному началу. В философском осмыслении судеб человечества и русского на­рода с самого начала присутствует патриотизм и историческая глу­бина. Смысл истории раскрывается через борьбу двух начал — Бога и дьявола, олицетворяющих силы добра и зла, света и тьмы. Уже в сочинении первого древнерусского философа, киевского митропо­лита Илариона (XI в.) — «Слово о Законе и Благодати...» содержатся глубокие размышления о судьбе России, о большом значении и предназначении русского народа и Русского государства в мире. Сопоставляя Ветхий и Новый заветы (Закон и Благодать), он по­строил богословско-историческую теорию, согласно которой рус­ская земля включалась в процесс творчества божественного «света». Набором правил практической философии является «Поучение» князя Владимира Мономаха (1053—1125), изложившего этический кодекс поведения, следуя которому можно жить в согласии с Бо­гом, побеждать дьявола и своих врагов. Всего этого можно добиться тремя добрыми делами: «покаянием, слезами и милостынею». В «Поучении» содержится много и других, чисто светских правил, например: «лжи остерегайся и пьянства и блуда, от того ведь душа погибает и тело», но главное «страх Божий имейте превыше всего».

В начале ХХ века монах Филофей изложил в послании царю Василию III свою знамени­тую теорию «Москва — третий Рим». В ней утверждалось, что высшим призванием светской власти является сохранение право­славного христианства как подлинно истинного учения. Устами старца Филофея русская мысль признавала третьим Римом — Мо­скву. Согласно ему, история осуществляется лишь во взаимоот­ношении Бога и «избранного народа». Первые два Рима пали: прекратил свое существование «старый Рим» как центр христиан­ского учения. «Новый», или «второй Рим», как продолжатель хри­стианских идей — Константинополь пал вместе с падением Визан­тии под напором турок. «Третий Рим» — Москва является, по Филофею, истинным православным продолжателем христианского учения и ему «стоять вечно».

Появление теории «Москва — третий Рим» не было случайны По времени оно совпало не только с захватом турками Константнополя, но, что особенно важно, и с окончательным разгромом татаро-монгольских завоевателей. С этого времени Россия начинает укрепляться и утверждаться как важная мировая держава, народ которой стал спасителем западноевропейской цивилизации и культуры от разрушения. Теория «Москва — третий Рим» по существу была призвана идеологически обосновать необходимость объединения Руси вокруг Москвы.

Отсюда, с XVI в., берет свое начало и идея русского религиозного миссинства, особо, миссий русского царства и народа — идея «Святой Руси». Она явилась первым идеологическим оформление национального самосознания русского народа — первым этапом первым содержательным элементом становления такого мировоззренческого, идеологического и социально-психологического феномена, который впоследствии получит название «Русская идея» Хотя духовные истоки национальной идеи следует отнести еще более раннему периоду. В этой связи нельзя не согласиться с рус­ским философом И.А. Ильиным, который писал: «Ее возраст есть возраст самой России».

Примером воздействия мыслителя на царя и характер царской власти может служить другой философ — Максим Грек (около 1475—1556), албанский грек, призванный на службу в Россию из Италии Василием III. Он советует тогда молодому еще царю Ивану Грозному обратиться к справедливости, нравственному поведению и ответственности перед народом. В социальной области Максим Грек выступал за отмену монастырской собственности и обличал роскошь, праздность, «стя­жательство» в монашеской жизни. Он поддерживал и продолжал идею «нестяжательства» прежде всего таких ее представителей, как Нил Сорский и Вассиан Патрикеев.

В философии Максим Грек хорошо знал и ценил учения Сокра­та, Платона и Аристотеля, истолковывая их в духе христианского вероучения, утверждая, что «учение древних мужей следует приоб­ретать, если оно содействует славе божей». Однако даже эта пропо­ведь философии как служанки богословия не спасла его от церков­ной кары. Как и все нестяжатели, он был обвинен в ереси, под­вергся гонениям со стороны официальной церкви и провел многие годы в монастырском заточении.

Наряду с историософской идеей «Святой Руси» русскую мысль в XVI—XVII веках интересует и церковно-политическая идеология, в православной церкви частности, отношение между церковью и го­сударством. Русская церковь взяла от Византии идею священной миссии царской власти. Согласно ей, царь подобен всевышнему Бо­гу. Так, в посланиях того же старца Филофея царь именуется храни­телем православной веры, то есть имеет церковную власть. С боль­шой силой церковный характер царской власти выражал Иван IV.

В связи с этим следует подчеркнуть особую точку зрения по этому вопросу патриарха Никона (1605—1681), считавшего, что цер­ковная власть по своему божественному началу выше светской. Власть патриарха подобна солнцу, а власть царя — луне, которая светит отраженным светом. С целью повышения авторитета церкви Никон провел в середине XVII в. (1653—1655) церковно-обрядную реформу, вызвавшую раскол в церкви. Именно с этими событиями связано имя протопопа Аввакума (1620 или 1621—1628) — главой и идеологом раскола, выступившего против реформ Никона. Помест­ный собор в 1666 г. снял с Никона сан патриарха и сослал его в ссылку. Однако собор осудил и Аввакума за борьбу с официальной церковью, сослав его также в ссылку в Пустозерск, где он 15 лет провел в земляной тюрьме, написав «Житие» и многие другие со­чинения, а потом по царскому указу был сожжен.

Прежде всего следует отметить, что раскол — отделение от рус­ской православной церкви старообрядчества, не принявшего ре­формы Никона, связан в большей мере с идеологическими иска­ниями в церковном и общественном сознании, в первую очередь с идеологией «третьего Рима», с глубокой верой в то, что «четвертому Риму не бывать», т.е. судьба мира, конец истории связаны с судь­бами России. Нельзя не согласиться с тем, что для старообрядчества решался «не провинциальный вопрос, а вопрос всей мировой истории.