Спор между рационализмом, эмпиризмом и сенсуализмом в XVII начале XVIII вв. был продолжен в работах английских мыслителей: Дж. Локка, Дж. Беркли, Д. Юма.
Английский философ-просветитель мыслитель Джон Локк (1632—1704) сформулировал основы эмпиризма, разработав сенсуалистическую (от лат. sensus — чувство, ощущение) теорию познания, а также идейно-политическую доктрину либерализма.
В своей основной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк ставит главной целью исследовать человеческий разум, его способности, функции и пределы. Он убежден, что знание человеком своих познавательных способностей предохранит его от скептицизма и умственной бездеятельности. Трактат начинается с критики «врожденных идей» Р. Декарта и «врожденных принципов» Г.В. Лейбница. Согласно Локку, не существует прирожденных уму человека идей ни в теоретическом мышлении, ни в нравственных убеждениях. Разум не дан человеку сразу только в силу самого факта рождения; знания, идеи, принципы, по Локку, также «не вложены» в человеческие души, но формируются благодаря собственным усилиям каждого человека..
Душа, разум — это «чистый лист бумаги» (tabula rase), без всяких знаков и идей. Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении — основной тезис Локка. Ни один человеческий разум, каким бы сильным и мощным он ни был, не способен сформулировать или изобрести идеи; единственным источником идей может быть только опыт. Локк выделяет два основные источника идей: ощущения и рефлексию, выделяющую идеи своего рода элементы разума.
1. Ощущения возникают от воздействия на органы чувств тел, находящихся вне нас, они «сообразны действительности вещей»* реальны, потому что соотнесены с качествами самих вещей, действующих на ум естественным путем», неадекватны». Идеи ощущения Локк делит на два класса — первичные и вторичные качества.
Идеи первичных качеств неотделимы от тел, находятся в них самих, т.е., говоря современным языком, объективно существуют. Это пространственные свойства, плотность, масса, движение и т.п. ~ этом вопросе Локк разделяет точку зрения ньютоновской физики, тогда как Декарт считал, что эти качества имеют «интеллектуальную природу» и в реальных телах непосредственно, телесно не существуют.
Вторичные качества — это цвет, вкус, звук, тепло, боль и т.д., _ определяющей степени связаны с познающим субъектом и определяются его ощущениями, т.е. они возникают из встречи объекта с субъектом. В телах есть только способность производить эти ощущения, так как, замечает Локк, если глаза не будут видеть света, уши не слышать звуки, то все цвета, звуки как самостоятельные; идеи исчезнут и сведутся к своим причинам: объему, фигуре и движению частиц.
2. Рефлексия — деятельность самого ума, когда он имеет дело уже не с внешними вещами, а получает возможность совершать с ощущениями различные действия, производить их обработку. Этот процесс, по Локку, совершается благодаря деятельности трех способностей души: соединения, сопоставления и абстрагирования, результатом чего становится формирование сложных и общих идей,; таких например, как идея субстанции Исследовав источники идей, Локк затем ставит вопрос об истинности, ценности их для познания, так как познание носит истинный характер лишь тогда, когда идея соответствует действительности.
Локк считает, что все самые простые идеи — самые ясные и адекватные. Истинность и ложность принадлежит уже не идеям, а суждениям, так как истинность всегда предполагает утверждение или отрицание. Истину Локк определяет как соединение идей или их знаков сообразно соответствию или несоответствию обозначенных ими вещей.
Локк выделил три вида знания по степени его точности и бесспорности: интуитивное, демонстративное и сенситивное. Самым достоверным познанием Локк считает интуитивное познание, основанное на обобщении внутреннего опыта. На второе место ставит демонстративное, или доказательное, знание, основой которого является обобщение идей, возникающих на основе внешнего опыта. На его основе познаются основные положения математики, этики, бытия Бога. На третьем месте у Локка стоит сенситивное, или чувственное, познание, которое ограничивается восприятием отдельных единичных вещей внешнего мира, т.е. на его основе мы убеждаемся в существовании других вещей.
Значение философии Дж. Локка в том, что он, разработав сенсуалистическую теорию познания, впервые дал развернутую критику теории врожденных идей, исследовал способы образования общих понятий, уделил значительное внимание критическому исследованию разума, его ошибок* и заблуждений.
Серьезной критикой материалистического концепция Дж. Локка выступил английский мыслитель и епископ Джордж Беркли (1685—1753). Исходным пунктом субъективно-идеалистической концепции Беркли становится критика учения Дж. Локка о первичных и вторичных качествах. Он считает ошибочным взгляд, согласно которому первичные качества объективны, т.е. существуют в самих телах, а вторичные качества субъективны. По Беркли, все качества вторичны. Протяженность, форма и движение, согласно Беркли, немыслимы как отвлеченные от остальных ощущаемых качеств. Первичные качества, утверждает он, «надо искать там же, где и прочие ощущаемые качества, т.е. в духе и нигде более В работе «Опыт новой теории зрения», обосновывая данную точку зрения, он приводит аргументы, согласно которым мы ничего не можем знать о пространственных свойствах и отношениях пока мы их непосредственно не ощущаем. Между первичными ивторичными качествами нет различия, те и другие являются ощущениями. Ощущений же вне разума нет. Поэтому вне сознаний ничего нет.
Согласно Беркли, предметы, вещи суть комплексы или устойчивые, постоянные комбинации ощущений: «На самом деле объект и ощущение — одно и то же и не могут быть абстрагируемы одно от другого». Данное положение Беркли подтверждает и анализом понятия «существовать». Существование вещей означает, что они «должны быть воспринимаемыми». Отсюда следует центральный принцип его философии: «существовать значит быть, воспринимаемым»
Поскольку данное утверждение приводит Беркли к солипсизму — (лат. solus ipse — только сам) учению, признающему существование только данного субъекта, то, естественно, возникает вопрос; каким образом существуют вещи, не воспринимаемые данным субъектом? Отвечая на этот вопрос, он замечает, что вещи в это-время существуют в восприятии других душ, подобных его. Но если и это не удовлетворяет нас, то тогда не ощущаемые никем предметы как «сумма идей» продолжают непрерывно существовать в божественном сознании, т.е. высшем разуме, иными словами в Боге. Таким образом Беркли с позиции субъективной гносеологии переходит на позиции объективного идеализма, так как в результате получается, что абсолютно существует только Бог, души существуют только относительно Бога, ощущения — только относительно душ, а вещественные объекты — только относительно ощущений.
Однако, несмотря на субъективно-идеалистический характер; философия Беркли имела большое значение, так как им был поставлен вопрос о соотношении объективного и субъективного в ощущениях, привлечено внимание к психологическим сторонам процесса познания. Преобразованием субъективно-идеалистической теории познания Дж. Беркли в духе агностицизма (греч. а — отрицание, gnosis — знание) выступил английский философ Дэвид Юм (1711—1776). В своей работе «Трактат о человеческой природе» Юм исходит из того, что центральной философской проблемой должно быть не исследование того, каким способом вещи воздействуют на органы чувств, в результате чего возникают ощущения, а проблемы изучения достоверности познания и знания.
Исходным принципом познания Юм считает человеческий опыт, который он трактует как поток «впечатлений», но неизвестно как полученный. Весь чувственный опыт на основе впечатлений Юм подразделяет на два вида в зависимости от их силы и живости: впечатления ощущения и впечатления рефлексии.
Первые — более сильные — это восприятия, которые осуществляются непосредственно: когда мы видим, слышим, чувствуем. Затем ум снимает с этого первоначального впечатления копию и образует идею. Идею Юм определяет как «менее живое восприятие», менее сильное и точное. Результатом такого разграничения стало резкое сокращение различия между чувствованием и мышлением, так как чувствовать — значит иметь более яркие восприятия (ощущения), тогда как думать — означает иметь более слабые восприятия (идеи). Такое решение вопроса, по его мнению, снимает проблему о врожденных идеях, который вызывал столько споров в предшествующий период.
Далее Юм подразделяет впечатления на простые (например,
цвет, тепло), и сложные (например, яблоко). Простые впечатления
поступают к нам непосредственно; сложные идеи могут быть копиями простых впечатлений, но могут быть также результатом многочисленных комбинаций, различным способом складывающимся в нашем интеллекте. Действие ума, таким образом, сводится к комбинациям представлений или идей.
Юм полагает, что идеи могут приходить в связь друг с другом благодаря присущим им трем принципам связи: (1) сходства или различия, (2) смежности во времени и (3) пространства и причинности. Все эти принципы не являются прирожденными интеллекту, а получены из опыта.
Основное внимание Юм уделяет третьему принципу, так как естествознание и философия природы, замечает он, стремятся к сведению всех отношений к отношению причинности. Отношение между причиной и следствием, считает Юм, не может быть выведено ни интуитивно, ни путем логического анализа и доказательства. Они являются лишь результатом привычной связи восприятия.
Разум никогда не может убедить нас в том, — заключает Юм, — что существование одного объекта всегда заключает в себе существование другого; поэтому, когда мы переходим от впечатления одного объекта к идее другого или к вере в этот другой, то побуждает нас к этому не разум, а привычка, или принцип ассоциации.
Возможно, рассуждает далее Юм, причинные связи и существуют; возможно, это идея двух событий, следующих одно за другим во времени, и предыдущее событие действительно есть причина, последующее — действие этой причины. Но установить это представляется возможным, считает он. Отсюда делается вывод о том, что причинная связь, если она и существует, то непознаваемая. Поэтому и вопрос о том, что служит причиной наших ощущений по Юму, незаконен. Следовательно, и разрешить спор между Локком утверждающим, что причиной наших ощущений являются вещи, и Беркли, считающим причиной ощущений Бога, мы не можем, а, следовательно, его и не следует ставить подобным образом.
Поэтому позицию Юма в решении вопроса онтологии можно охарактеризовать как агностицизм.
Итогом философии Юма оказывается скептицизм: убеждение в человеческой слабости и слепоте.