Духовная практика в школе Гелугпа.

Возможно величайшим наследием Цзонхавы является прекрасный синтез буддийских доктрин и практик, который содержится в его двух основополагающих трактатах “Большое Руководство к Этапам Пути” и “Большое Руководство к Тайной Мантре”. Каждый из этих текстов содержит всеобъемлющее видение пути к Просветлению и опирается на классическую индийскую модель. В этой системе любой новичок, вступающий на путь, рассматривается как живое существо ум которого содержит в себе большое количество омрачений, которые не позволяют правильно воспринимать реальность. Такие омрачения и загрязнения ума приводят к недобродетельным поступкам, а те, в свою очередь, к страданиям. Обычные живые существа постоянно совершают недобродетельные поступки, и все их поведение обусловлено негативными состояниями ума. Ключ к преодолению страданий - ликвидация фундаментального неведения, которое делает существ незрячими. Цзонхава начинает рассмотрение этапов пути к Просветлению с живых существ, находящихся на самом низком духовном уровне. Затем он постепенно усложняет излагаемые доктрины и практики.
В Большом Руководстве к Этапам Пути Цзонхава приводит тексты, которые являются общими как для сутры, так и для тантры. В Большом Руководстве к Тайной Мантре он представляет последовательный путь в строгом соответствии с тантрической системой Гелуг. Говоря о первом из этих двух произведений Цзонхавы, обычно используют термин “ламрим” (стадии пути). Такой многоэтапный иерархический подход крайне важен для успешного продвижения и дает ученикам точные и четкие ориентиры.
Система ламрим весьма сжато и систематизировано изложена в различных небольших текстах, самым важным из которых является “Три Главных Аспекта Пути”. В этом произведении Цзонхава разделяет все стадии пути на три важнейших составляющих: (1) твердое намерение выйти из циклического существования, (2) порождение намерения достичь Просветления ради всех чувствующих существ и (3) правильное видение пустоты. Такой подход - синтез всего учения Будды, содержащегося в сутре и тантре.
Цзонхава начинает свое изложение с того, что говорит о развитии сострадания ко всем живым существам, отмечая, что все они хотят счастья и стараются избежать страданий. С этой точки зрения не существует никаких различий между существами, и если кто-то признает этот факт, то он поймет, что его собственное желание избежать страданий не отличается от подобных желаний других существ. Этот процесс называется “уравнивание себя с другими”. Мы интуитивно считаем, что можем достичь счастья лишь для самих себя, даже в ущерб других, но если мы посмотрим на жадных эгоистичных людей, то поймем, что они не испытывают подлинного счастья. Подлинное счастье достигается лишь за счет того, что мы делаем счастливыми других. Таким образом, стремление лишь к счастью для самих себя приводит к страданиям, тогда как действуя на благо других мы достигаем подлинного счастья. Природа ума В соответствии с системой Гелуг считается, что природа нашего ума - это ясный свет. Несмотря на присутствие в нашем уме многочисленных загрязнений и омрачений, они не являются его подлинной природой. Говорят, что все эти загрязнения являются приобретенными и, какой бы силой они не обладали, они никогда не станут частью ума. Если, например, кто-то испытывает ненависть к другим и продолжает потворствовать таким эмоциям, то эта ненависть будет становиться все больше и больше. Однако какой бы сильной не становилась эта тенденция, она никогда не изменит фундаментальную ясную природу ума и каждый может постепенно преодолеть эти негативные состояния, используя соответствующие противоядия. Если кто-то хочет преодолеть ненависть, ему следует культивировать в себе любовь и сострадание, в результате чего ненависть будет постепенно уменьшаться. Подобная практика не создает в уме что-то новое, она просто позволяет проявиться подлинной природе нашего ума.
Цзонхава отмечает, что глубоко укоренившиеся негативные состояния нашего ума преодолеть очень не просто. Это не быстрый процесс. Именно поэтому важно строго соблюдать определенные стадии на пути к Просветлению. Первая из таких стадий - признание непостоянства. Каждый должен признать, что человеческая жизнь мимолетна, что время смерти неопределенно и что человеческое рождение обретается крайне редко. Хорошо осознав все это, ученик развивает в себе непоколебимое намерение постоянно изучать Дхарму.
В соответствии с учением, циклическое существование не имеет ни начала, ни конца. Каждый был рожден бесчисленное количество раз в прошлом и будет рожден в будущем. Если не принять никаких мер с тем, чтобы освободится из этой бесконечной бессмысленной круговерти, то рождения будут следовать одно за другим, причем любое последующее рождение может оказаться гораздо хуже предыдущего. Даже здесь в человеческом обществе можно видеть миллионы людей, которые испытывают постоянные страдания и муки, не говоря уже о мире животных или мире голодных духов.
Говорят, что правильное понимание природы циклического существования формирует в человеке такое же отношение к сансаре, которое имеет заключенный к своей тюрьме. Без такого отношения двигаться по пути к Просветлению просто невозможно.
Первый шаг на пути - полное изменение отношения к циклическому существованию. При этом наиболее фундаментальная проблема - это привязанность к нашему телу и ошибочная вера в самость. Здесь необходимо понимать, что наше тело постоянно разлагается, оно подвержено множеству болезней и его существование очень не долго. Внимательно изучая наше тело можно придти к выводу, что в нем нет ничего в высшей степени ценного, и что оно не заслуживает того, чтобы к нему привязываться.
Далее необходимо породить в себе убежденность, что любое негативное действие обязательно приводит к негативным последствиям. Негативные действия тела, речи и ума накапливаются и обязательно приводят к негативным результатам. После этого ученик должен понять, что выход за пределы циклического существования - это вступление на правильный духовный путь. На этом этапе ученик принимает прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.
Вслед за этим ученик развивает в себе альтруизм, являющийся вторым из “трех главных аспектов пути”, в соответствии с учением Цзонхавы. Все предыдущие практики рассматривали главным образом индивидуальные страдания и добродетели, но для махаянского подхода важно развить в себе искреннее желание трудиться для пользы других. Такое состояние ума, проявляющего заботу о других, чрезвычайно трудно развить, поскольку на протяжении бесчисленного количества жизней мы поступали наоборот.
Махаянский идеал - это бодхисаттва, сострадательное существо, стремящееся к Просветлению на благо других.
Согласно Цзонхаве, любое живое существо наносят себе огромный вред, считая других существ менее ценными и значимыми, чем оно. В связи с этим необходимо развивать в себе бодхичитту.
Первичная медитативная практика для переориентации ума - это семичленный причинно-следственный метод. По-существу, это специальная обучающая программа, которая позволяет достичь такого состояния ума, когда ученик считает других даже более важными и значимыми, чем он сам. Эта программа состоит из следующих пунктов:
понимание того, что все живые существа когда-то были нашими матерями; понимание их доброты к нам; желание отплатить им за их доброту; любовь: желание счастья для всех живых существ; сострадание: желание, чтобы все живые существа освободились от страданий и причин возникновение страданий; принятие клятвы трудиться с тем, чтобы освободить всех живых существ; просветленный ум: твердая решимость достичь Просветления ради всех чувствующих существ. Все эти практики основаны на буддийском понимании кармы и теории перерождений.
Третий главный аспект пути в системе Гелуг - медитация на пустоту, которая является одной из двух первичных характеристик ума будд. Вторая характеристика - это сострадание. Согласно учению Цзонхавы, обучение мудрости должно происходить одновременно с культивированием сострадательного ума.
Тот, кто успешно медитирует на пустоту, которая является абсолютной природой всех феноменов, приходит к пониманию, что ничто не является хорошим или плохим само по себе. Только процесс мышления присваивает явлениям определенные ярлыки.
Говоря о пустоте, буддисты не имеют в виду “ничто”, а подразумевают под ней лишь пустоту от самости. Именно из-за того, что в современных западных языках отсутствует концептуальонимание пустоты, часто возникает ее неправильная трактовка и интерпретация. В этой связи важно все время помнить следующую формулу: пустота = отсутствие самости.
Одного концептуального понимания пустоты совсем не достаточно. Необходимо приучить ум к этому понятию, а для этого как раз и требуется медитация.
Прогресс в тренировки ума возможен поскольку он обучаем и постепенно привыкает к тому, с чем знакомится. Обычные существа тонут в негативных состояниях ума по той причине, что их ум привык к этому на протяжении многих и многих циклов перерождений.
В системе Цзонхавы ум постепенно знакомится и привыкает к тому, что все составленные феномены создаются причинами и условиями; к тому, что все существует совсем не так, как мы это себе представляем. Восприятие пустоты в этой системе происходит на уровне прямого постижения реальности. Такое постижение пустоты, однако, не является конечной целью.
Конечная цель - достижение состояния будды, в котором можно одновременно постичь пустоту всех феноменов и их проявление. Конечная цель - это обретение природы будды, которая и есть высшее единство сострадания и мудрости.


Буддизм. Словарь. Под ред. Н.Л. Жуковской. – М., 1992. Введение в буддизм. Под ред. В.И. Рудого. – СПб., 1999. Гумилёв Л.Н. Древний Тибет. – М., 1993. Позднеев А.М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу. – Элиста, 1993. Тибетский буддизм: Теория и практика. Под ред. Н.В. Абаева. – Новосибирск, 1995. Дэвид-Ниль А. Мистики и маги Тибета. – Ростов-на-Дону, 1991. Тибетская книга мёртвых. Пер. с англ. В. Кучерявкина, Б. Останина. – СПб., 1992.