Особенности средневековой христианской философии

Первая особенность касается тех социальных условий, политической и культурной среды, в которых жили и действовали философы Средневековья. Это были условия полного всевластия религии и церкви.

Религией и церковью определялись способы поведения людей, обрядность, порядок отправления религиозных культов; вводился особый религиозный язык, включавший множество терминов, с помощью которых описывалась таинственная, недоступная разуму, запредельная жизнь, прежде всего существование Бога; поддержи­вались определенные моральные установки, религиозные чувства страха, доверия и любви к Богу; и наконец, устанавливалась и раз­вивалась более или менее логически последовательная, рационализированная совокупность взглядов на мир, место человека в нем, т.е. создавалось определенное идейное кредо или символ веры. Эта рациональная, логическая сторона религии, по мнению большинст­ва религиоведов, является основой идейной целостности, центром любой религии, особенно ее наиболее развитых форм, какими яв­ляются мировые религии: христианство, ислам, буддизм. Именно на этой рациональной основе религия решает такие проблемы, как создание религиозной картины мира, т.е. совокупности положений, объясняющих его происхождение, развитие и структуру; исследует экзистенциальные проблемы о смысле человеческой жизни, смерти, человеческих страданиях, а также создает кодекс моральных пред­писаний, на основе которых осуществляется религиозное воспита­ние людей.

Оказавшись в социальной и духовной среде, пропитанной во всех своих, сферах религиозным духом, родившаяся на почве антич­ного рационализма философия в этих условия не могла не приоб­рести двойственного, противоречивого характера.

С одной стороны, значительную часть ее содержания соста­вила теология, (богословие), пытавшаяся на основе так называе­мого «сверхъестественного», «богодухновенного» знания, содер­жащегося в Библии, других священных текстах, обосновать хри­стианские догматы о существовании Бога, ангелов, бессмертии души и т.д. Эта сторона средневековой философии оказалась ма­лопродуктивной с точки зрения рациональной философии, по­скольку речь здесь шла о потусторонних феноменах, недоступ­ных разуму и постигаемых только с помощью «божественного света», иррационально.

Но именно эта сторона преобладала в содержании средневе­ковой философии на раннем этапе ее развития, в так называе­мый период патристики. Как раз из-за увлечения малопродук­тивным с рациональной точки зрения анализом этих проблем средневековая философия не без оснований получила наимено­вание «служанка богословия», что во многом соответствовало той ситуации, в которой философия оказалась на ранних этапах Средневековья.

Но с другой стороны, христианская философия, опираясь не только на божественный, но и на «естественный свет», на воз­можности разума, так или иначе признаваемые религией, актив­но разрабатывала, особенно во второй период своего развития, на этапе схоластики, традиционные для научной философии проблемы соотношения веры и разума, общего и отдельного, сущности и существования и многие другие. Именно с этой сторон ой ее содержания связан ее главный позитивный вклад в ис­торию мировой философии. По мнению современных филосо­фов, средневековая философия, особенно в ее кульминационный период (XIII век), относится к наиболее ярким эпохам в разви­тии философской мысли.

Это время блестящего расцвета логики, онтологии, философии языка, философии человека и других философских дисциплин. Философия... никогда не создавала столь насыщенной и закон­ченной системы понятий, какую создала схоластика. Высокую оценку вкладу философии Средневековья давали и русские философы религиозно-идеалистического направления: Вл. Соловьёв, Н. Бердяев, Л. Шестов, П. Флоренский и др.

Эта двойственность содержания философии Средневековья, по­рожденная условиями ее существования, сказалась и на ее основной проблематике.

В центре ее онтологических представлений находилась проблема Бога, выступавшего в качестве главного объекта веры христиан. Характеристики этого центрального понятия христианской фило­софии были обращены, как правило, не столько к разуму, сколько к чувствам верующих и поэтому отличались высокой степенью эмоционального накала.

Но поскольку эта вера в Бога, как и всякая другая, не сводилась только к религиозным чувствам, существование Бога обосновыва­лась также и с помощью развернутой системы рациональных суж­дений, доказательств, которые, однако, никогда не могли быть полными, поскольку речь в них шла о явлении, которое заранее объявлялось «непостижимым». Христианская онтология, тем не ме­нее, опираясь и на веру, и на разум, используя как иррациональ­ные, так и рациональные способы обоснования своих категорий, отстаивала положение о том, что создателем мира и человека явля­ется Бог — всемогущее существо, способное руководить всей жиз­нью человека от рождения и до смерти. «До творения Твоего, — ут­верждал Августин, — ничего не было, кроме Тебя, и ... все сущест­вующее зависит от Твоего бытия». Философию, подобным образом представляющую первооснову мира, его первопричину, называют монистической философией теоцентризма.

У средневековой философии была и своеобразная антрополо­гия, т.е. учение о человеке. Человек представляет собой часть бо­жественной организации, упорядоченности мира. Он не только создан Богом, но и подобен ему. Однако его природа двойственна. В нем есть и душа, и тело; и нечто божественное, духовное, и что телесное, греховное, внушенное ему дьяволом. Так, по мнению Николая Кузанского (1401—1464), философия которого находится на рубеже между схоластикой и эпохой гуманизма, человек является своего рода микрокосмосом, содержащим в себе отблеск универсума, « Человека представь через единство света и телесно тьмы...Человек есть Бог, только не абсолютно, раз он человек; он человеческий Бог.» .

Средневековая философия разработала также и своеобразную социально-философскую концепцию. На ее содержании не могли не отразиться те глубокие потрясения, с которыми был связан переход от рабовладельческого строя к феодальному. В связи с этим она также отличалась большой противоречивостью, двойственностью.

Так, отражая прежде всего интересы правящих групп вновь возникающих в Европе после распада Римской империи централизованных государств, эта концепция отстаивала восходящие Платону идеи сословного общества и монархического, централизованного, сильного, по своей сути, тоталитарного государства соответствующего библейской установке: один Бог на небе и один Царь на земле.

Но с другой стороны, социальная концепция содержала в себе и некоторые перспективные демократические идеи: такие как любовь к ближнему, необходимость всеобщего равенства людей и т.п. Согласно проповеди создателя христианской религии, странствую­щего философа из Назарета Иисуса Христа (ок. 4 г. д. н. э. — 30 г. н. э.), «скорее верблюд пройдет сквозь игольное ушко, чем богатый войдет в царство Божие». Подобного рода гуманистические социально-философские установки были призваны стать ограничителем для тех представителей церковных и светских элит, которые посто­янно обнаруживали стремление к абсолютной власти и накоплению ■ несметных богатств.

С этой демократической тенденцией связана и еще одна черта христианской социальной философии. Речь идет об идее измене­ния, развития и совершенствования сложившегося общественного и государственного строя, его поступательного движения от несовершенного «града земного» к идеальному «граду небесному». Разра­ботка представлений о динамизме, диалектике общественного строя и создание тем самым первых основ философии истории — одна из крупнейших заслуг средневековой философской мысли.

Несмотря на некоторую наивность, эта социальная концепция пользовалась значительным влиянием на протяжении всего Средне­вековья и сохранила в какой-то мере это влияние до сих пор. Ее особенности иррационально проистекали из многообразия содержа­ния христианской религии, включающей в себя, во-первых, совокупность догматов, установок, призванных регулиро­вать взаимоотношения человека с Богом, ангелами, святыми, а во-вторых, совокупность логически связанных утверждений, идейное кредо, более или менее рациональное обоснование определенной кар­тины мира и места человека в ней. Но поскольку первую из указанных строк невозможно было обосновать с помощью рациональных дока­зательств, научно, то суть теории познания средневековой философии сводилась к тому, что истинными положениями объявлялись не толь­ко те, которые обоснованы разумом, рационально, но и те, которые приняты на веру, на основе интуиции, озарения, иррационально. Причем последний способ постижения мира признавался наиболее надежным, глубоким, совершенным, и даже именовался божествен­ным. Этим методом преимущественно и пользовалась теология (бого­словие), по отношению к которой философия, использовавшая пре­имущественно рациональные методы, рассматривалась как второсте­пенная сфера знания, или даже как служанка. Это, правда, не мешало христианской философии активно опираться на выводы философских систем, созданных Платоном и Аристотелем, как известно, преимуще­ственно на основе рациональных методов. Обосновывая необходи­мость такого рода «разделения труда» между религией, теологией, с одной стороны, и философией, с другой, Фома Аквинский писал: ...Необходимо, чтобы сверх философских дисциплин, которые основываются на человеческом разуме, существовала некоторая наука, основанная на божественном откровении; ...Человеку не­обходимо для своего спасения знать нечто такое, что ускользает от его разума, но дается ему через божественное откровение...¹ Таким образом, онтология средневековой философии — теоцентрична; ее антропология — дуалистична; ее гносеология по преимуществу — иррациональна, хотя и допускает некоторое использования рациональных методов; а ее социальная концепция тоталитарна, хотя и содержит элементы демократизма.

Патристика и схоластика — этапы развития западноевропейской христианской философии

Средневековая философия не только чрезвычайно содержательный, но и весьма продолжительный этап в развитии философской) мысли. При всей своей внутренней цельности она достаточно четко, разделяется на два основных этапа: патристика и схоластика.

Хронологическими рамками этапа патристики принято считать I—VII вв. На этом этапе у Августина Аврелия происходит разработка и оформление основного содержания христианской философии на основе религиозного учения Иисуса Христа и философской системы Платона, являю­щейся одним из основных идейных источников христианства.

Крупнейшим философом периода патристики был Августин Аврелий, причисленный католической церковью за свои заслуги перед нею к лику святых. Августин родился в Северной Африке в г. Тагаст, в семье мелкого собственника. Родители дали ему достаточно солидное по тем временам образование. Долгое время он работал преподавателем в своем родном городе, а затем в Милане. Христианство он принял уже в зрелом возрасте. Вскоре он стал священни­ком, а затем епископом в африканском городе Гиппоне, где и умер в 430 г. во время осады города вандалами.

Главная заслуга Августина состоит в том, что он разработал
теологию христианства, действовавшую на протяжении всего периода Средневековья. Среди его огромного литературного наследст­ва наибольшим признанием пользовались два его труда «Исповедь» и « О граде Божьем». В центре его внимания находились проблемы бытия, исторического прогресса и человеческой личности .

Разрабатывая проблемы онтологии, Августин прежде всего обосновывал один из главных догматов христианства о сотворении мира Богом из ничего. По его мнению, Бог не только упорядочил, организовал мир, как это представлялось Платону, из уже имев­шейся вечной, первичной материи, но и создал самую субстанцию, из которой мир состоит. Бог сотворил не только мир, но и его свойства, в том числе и такое, каким является время, которого не было до создания мира.

С идеей времени у Августина связана и концепция историче­ского процесса. Ее основой является признание непрерывности изменения и развития общественной жизни в общем направлении от Низших ступеней к высшим, от несовершенного «града земного» к совершенному «граду Божьему». По своему основному содержанию, это была первая концепция исторического прогресса, признающая возможность не только материального, но и духовного, нравствен­ного развития общества по восходящей линии. Эта концепция Ав­густина получила в дальнейшем весьма широкое распространение.

Большое место в философии Августина заняли и проблемы антропологии, природы человеческой личности. Природа человека, по его мнению, двойственна, включая в себя духовное и телесное начала. Главная способность человеческого духа — его способ­ность верить в Бога. Это высшая из всех человеческих способно­стей. Но она не является единственной. Другая духовная цен­ность, данная человеку, — разум, мышление, с помощью которого человек способен познавать природу и общество. Однако разум лишь подкрепляет положения веры, но сам истины найти не мо­жет. Только сочетание этих способностей дают человеку возмож­ность направить свою жизнь к добру и отвернуться от зла, к кото­рому иногда бывает склонен человек. Но любой человек, даже ес­ли он язычник или раб, поскольку он подобие Бога, может сво­бодно сделать этот решающий выбор.

Ценность антропологической концепции Августина состоит в том, что в ней впервые было четко сказано о равенстве людей, об уникальных способностях и возможностях человека и о его ответст­венности перед Богом и другими людьми за свои дела.

Эти основные идеи христианской теологии, изложенные Авгу­стином и поддержанные другими «отцами церкви» периода патри­стики, оказали решающее влияние на окончательное оформление христианской доктрины, способствовали укреплению политиче­ских позиций церкви и активно воздействовали на весь ход сред­невековой истории, в том числе и на дальнейшее развитие фило­софской мысли в период схоластики.

На этапе схоластики осуще­ствляется разработка и систематизация основных понятий христианской философии под решающим влия­нием философского наследия Аристотеля. Догматы теологии при­обретают на этом этапе рационализированную форму.

Наиболее ярким представителем этого периода в истории сред­невековой философии является Фома Аквинский. Его философия представляет собой как бы энциклопедию официальной католиче­ской идеологии. Он родился в Италии, в местечке Аквино, в аристократической семье. Начальное образование получил в монастырской школе, учился в Парижском университете, а затем там стал преподавателем теологии и философии.

За особые заслуги в обосновании христианской философии католическая церковь причислила его к лику святых, а его учение было рекомендовано изучать во всех католических учебных заведениях как единственно правильное. Главные положения созданной и обширной философской системы и сегодня составляют основу ка­толической философии, так называемого неотомизма (от лат. имен^- Фома). Важнейшая заслуга Фомы — глубокая разработка им одно из центральных проблем всей средневековой философии — проблемы соотношения религии и науки, веры и разума, т.е. сравнительного значения для человека истин, принятых на веру, и истин, добытых логическим путем, с помощью разума. Эта проблема волно­вала умы философов уже в период патристики.

Но первые христианские философы считали, что для познания
Бога и созданного им мира вполне достаточно истин, полученных
на основе веры. Научные исследования, рациональные доказатель­ства, по их мнению, стали излишни, когда появились Библия, дру­гие священные тексты: в их истины нужно только верить. Разум может привести только к сомнениям, заблуждениям и ереси, смертному греху. Эту непримиримую по отношению к рациональному методу познания позицию лаконично выразил карфагенский философ Тертуллиан (160—222) своим известным афоризмом: credo guia absurdum, т е. верю даже тому, что разуму представляется аб­сурдным.

Но со временем, в период схоластики, по мере усиления про­цессов рационализации средневековой философии под влиянием непрекращающегося роста научных знаний, теология должна бы­ла занять более гибкую позицию в вопросе о соотношении ис­тин, полученных с опорой на веру, и истин, полученных с по­мощью разума.

Учение Фомы о возможности гармонического сочетания разума и веры включало в себя следующие положения:

(1) Между методами познания с помощью веры и с помощью разу­ма есть много общего, есть сходство:

• и вера и разум познают один и тот же предмет —Бога и соз­данный им мир;

оба метода познания — вера и разум — не исключают, а до­полняют друг друга; оба источника наших знаний созданы Богом и потому имеют одинаковое право на существование.

(2) Сходство между этими способами познания не означает их ра­венства, равноправия. Между ними есть существенные различия:

• вера принимает истину, прежде всего истину о существова­нии Бога-творца, основываясь на желании, воле, эмоцио­нальном переживании;

• разум же постоянно колеблется, сомневается в правильности добытых им истин, ищет дополнительных доказательств да­же такой безоговорочно принимаемой верой истины, как бытие Бога.

Поэтому, вера выше разума; это «божественный, сверхъестест­венный свет непосредственно исходящий через священные тек­сты от Бога. Этим светом наполнена Библия, разъясняющие ее положения теологии. Разум же — это только человеческий инст­румент познания, данная непосредственно человеку способность, одно из свойств его психики, далекое от совершенства. Это только лишь «естественный свет», значительно более слабый, чем «свет божественный». Именно поэтому философия, в кото­рой воплощается только «естественный свет», и может быть лишь «служанкой теологии», которая содержит в себе «свет бо­жественный». «...Необходимо, — писал он, — чтобы философ­ские дисциплины, которые получают свои знания от разума, бы­ли дополнены наукой священной и основанной на откровении».

Такова была концепция соотношения веры и разума, создан­ная Фомой Аквинским и до сих пор используемая современной религиозной философией. Реализуя эту гносеологическую уста­новку, Аквинат уделял большое внимание в своих многочислен­ных трудах не только проповеди принятых на веру библейских истин, но и попыткам рационального, логического обоснования некоторых из них. Причем главное внимание он уделял рацио­нальным доказательствам существования, бытия Бога. С этой це­лью он разработал пять широко известных доказательств бытия Бога. Они были основаны на разработанных еще Аристотелем положениях об источнике движения; понятиях причины и след­ствия; необходимого и случайного; категориях совершенства и одухотворенности мира.

Конечно, с современной точки зрения эти доказательства не яв­ляются безупречными. Так, современная научная философия полагает, что источник движения существует не вне вещей, как полагал Фома, а в них самих, в виде присущих каждой вещи внутренних противоречий, источником всех существующих в мире законов является не Бог, а то всеобщее, существенное, необходимое, повто­ряющееся, что имеется в самих вещах и связях между ними. И главная слабость этих доказательств, которую подметили философ уже в Новое время, состоит в том, что все они являются лишь доказательствами рассудочного, абстрактно-логического характер. Среди них нет ни одного, которое подкрепляло бы бытие Бога эмпирически, т.е. ссылками на свидетельства очевидцев из более или менее близкого прошлого.

Тем не менее, доказательства бытия Бога, приведенные Аквинатом, долгое время представлялись для верующих людей убедительными. Они постоянно используются христианской Церковью и по­ ныне, поскольку более убедительных доказательств бытия Бога так и не было найдено.

Активное обсуждение в средневековой философии такой общей, предельно широкой категории, как бытие Бога, вывело философов в конце концов и на еще одну актуальную гносеологическую тему — проблему общего и отдельного или, говоря иначе, проблему сравнительной ценности для процесса познания общих понятий; так называемых универсалий и понятий конкретных, связанных с отдельными, единичными предметами и явлениями.

Философы давно заметили, что человек воспринимает своими органами чувств, зрением, осязанием и др., только единичные ве­щи: данное конкретное яблоко, но не фрукты вообще, данный огурец, но не овощи в целом. Тем не менее в нашей повседневной речи и мышлении большую роль играют и общие понятия, т.е. универсалии, такие, как человек вообще, товары, деньги, животные, овощи, фрукты.

Что же такое общие понятия? Это только бессодержательные и потому бесполезные для познания слова, термины или же им соответствует нечто реально существующее в природе и в обществе? Или же, возможно, универсалии существуют сами по себе, независимо от вещей и до вещей, в вечном мире идей, порождающем весь мир вещей, как это представлял себе еще Платон?

В ходе обсуждения смысла и значения понятий общего и ; единичного, или так называемого спора об универсалиях сформировались два основных течения в средневековой философии, известных как реализм и номинализм.

Номиналисты считали, что истинны, значимы только конкрет­ные понятия, отражающие отдельные, единичные вещи. Всеобщие Понятия, универсалии, по их мнению, не имеют вне мышления ни­какого действительного прообраза и поэтому представляют собой Только формы мысли. В средневековой философии впервые идеи Номинализма изложил французский философ Иоганн Росцелин, осужденный за это Церковным собором в Суассоне (1092). Но наи­более глубокое обоснование номиналистических идей было дано английским философом Уильямом Оккамом, которого за свое со­вершенное владение искусством спора называли непобедимым док­тором.

По мнению крайних номиналистов, поскольку существуют только отдельные люди, правомерны только отражающие их инди­видуальные понятия. И поскольку в действительности не существу­ет ничего, чтобы соответствовало понятию «человечество», это по­нятие является лишь мыслительной формой, пустым звуком, име­нем, точно так же как не существует понятия «лошадность», а су­ществуют только отдельные лошади. Существуют лишь отдельные белые вещи, такие, как, например, кролик, сахар, простыня, но по­нятие «белизна» — лишь шевеление губ, сотрясение воздуха. Не существует в действительности ничего соответствующего понятию «мудрость», а существуют лишь отдельные мудрецы, например, Со­крат, Платон, Аристотель и т.д.

Итак, номинализм представляет собой учение, полагающее, что общее существует только в уме человека. Являясь, с одной стороны, продолжением возникшей еще во времена античности антиплато­новской линии, номинализм, с другой стороны, стал предшествен­ником философии эмпиризма, появившейся несколько столетий спустя, в Новое время.

Совершенно иную позицию в споре об универсалиях занимали философы — реалисты. Они считали наиболее значимыми не индивидуальные, а общие понятия, обозначающие род, класс, вид, к которым относятся те или иные отдельные предметы, а также понятия сущности.

Так, по мнению Фомы Аквинского, всеобщее есть настоящее действительное бытие, в то время как единичное является действи­тельностью лишь постольку, поскольку оно является частью всеоб­щего, а также какого-либо рода, класса или вида, в связи с чем единичное и может быть глубоко познано только на основе общего и всеобщего. Общие понятия существуют до единичных вещей, являются идеальными предобразами отдельных предметов и явлений, порождены самим Богом. Конкретные же вещи случайны, а конкретные понятия смутны и неопределенны.

Из желания примирить противоположные стороны в споре о универсалиях родилось третье, компромиссное решение этого вопроса, получившее в дальнейшем название концептуализма (от пас соединять) Его наиболее известным представителем был шотландский философ Иоанн Дунс Скот, прозванный «остроумным доктором». С его точки зрения каждая вещь представляет собой единство общего и частного, сущности и явления. Общее отражает сущность вещей, а конкретное — проявления этой сущности. Но в отличие от Аквината, Дуне Скот считал, что отдельного существования общего все же нет. Сходной позиции по этому вопросу придерживался арабский философ Авиценна.

Их концепции общего и отдельного наиболее близки по сво­ему содержанию к современному пониманию этой проблемы. Так, современный немецкий философ Николай Гартман (1882— 1950) писал:

Как не может существовать сама по себе чистая индивидуаль­ность, так не может существовать само по себе и чистое все­общее. Но всеобщее является реальным только «в индивиду­альном, поскольку только это последнее имеет существование; индивидуальное же имеет определенность только в том, что в нем является общим с другим, что в нем является всеобщим по форме.

Хотя номинализм по своему основному содержанию оставался еще религиозным учением, тем не менее его появление уже пред­вещало новый этап противостояния религиозной и научной фило­софии, идеализма и материализма, эмпиризма и рационализма. Номинализм был предвестником философии Нового времени.

План семинарского занятия:

1. Основное содержание и проблематика средневековой философии Запада.

2. Проблема универсалий. Номинализм и реализм.

3. Философское учение У. Оккама.

4. Концептуализм П. Абеляра.

 

Литература:

1.Лавриненко В.Г. Философия. Учебник. М..2001.

2.Радугин А.А. Философия. Учебник

3.Майоров Г.Т. Формирование Средневековой философии: Латинская патристика. М.,1979

4. Чанышев А.Н. Курс лекции по древней и средневековой философии.

5. Соколов В.В, Средневековая философия: Учебн, Пособие для студентов и аспирантов. М.,1979

6.Гараджа В.И. Неотомизм разума-Науки: (критика католической концепции познания) М.. 1969

7.Хрестоматия по философии РнД., 1997

8.История философии в кратком изложении М., 1991

Вопросы для самопроверки

1. Объясните термины « схоластика», «догматизм», « формализм». Каково современное значение этих терминов?

2. Объясните тезис « Философия - служанка богословия». Кто из схоластов его выдвинул и почему?

3.Сопоставьте онтологию античной и средневековой западной философии.

4.Что такое спор об «универсалиях»? Как он разделил философов и почему?

5. Приведите доказательства бытия божьего по Фоме Аквинскому. Можете ли их опровергнуть? Кто из философов опровергал их своим учением.

6. Что такое томизм и каковы его принципы? Когда он возник, кто его основатель и в каком виде он существует в наше время?

7. Объясните понятия «религия» и «теология», их сходство и различие. Рассмотрите их употребление в известных Вам философских системах. Сопоставьте их с понятием философия».

8. Назовите особенности средневековой западной философии?

9. Средневековый схоласт - это философ или теолог?

Темы докладов

1 .Своеобразие средневековой и христианской философии, основные этапы развития.

2.Философские идеи Августина Аврелия.

3.Проблемы универсалий. Номинализм и реализм.

4.Философское учение У. Оккама.

5.Концептуализм П. Абеляра.

6.Основные доказательства бытия Бога в философии Ф.Аквинского.

7.Влияние идей средневековой философии на развитие русской религиозно-исторической философии начала XX века.

8.Смысл и сущность «теории двух истин».

9.Место и роль религии в философии средневековья.

10.Средневековая теологическая философия и значение теологии в современном мире.

11.Проблема Добра и Зла в средневековой западной философии.

12. Значение Средневековой западной философии для последующего развития философии.

13.Разделение сущности и существования в Средневековой западной философии.

14.Основные положения средневековой западной теологической философии.