Рационалистическое направление: Р, Декарт, Б. Спиноза, Г.В. Лейбниц

Научная революция XVI—XVII вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. И особен­ности рационализма XVII в. связаны именно с ориентацией на ма­тематику как идеал научного знания. Рационалисты считали, что подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им, так как чувственный опыт ненадежен, неустойчив, переменчив. Философия французского ученого философа Рене Декарта (1596—1650), с которого, согласно Гегелю, начинается обетованная земля фило­софии Нового времени и закладываются основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Декарт известен также как автор исследований в различных областях знания: он заложил ос­новы геометрической оптики, создал аналитическую геометрию, имел прямоугольную систему координат, выдвинул идею рефлекса.

Р. Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая смо­жет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по ме­тоду. Эту свою мысль Декарт поясняет с помощью образа дерева, корни которого составляет философская метафизика, ствол — фи­шка как часть философии, а разветвленную крону — все приклад­ные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т.д.

В основании человеческого знания лежит философия, или ме­тафизика, как было принято именовать философию в те времена.

Для Декарта очевидно, что истинность исходных положений метафизики будет гарантировать истинность человеческих знаний вообще. Проблема заключается в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна.

В своих поисках Декарт встал на позиции скептицизма, или со­мнения во всем. Его скептицизм носит Методологический характер, поскольку он нужен Декарту только для того, чтобы прийти к абсолютно достоверной истине. Ход рассуждении Декарта следующий: Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «Cogit ergo sum» — «Мыслю, следовательно, существую», поскольку акт сомнения в нем означает и акт мышления, и акт существования. Именно поэтому положение «мыслю, следовательно, существую» -основа философии Декарта.

Это положение представляет собой соединение двух соответствующих идей: «Я мыслю» и «Я существую». Из положения «Я мыслю» следует, что «Я» есть нечто мыслящее, нечто духовное, или душа в терминологии Декарта. Душа представляет собой некую непротяженную сущность, или субстанцию. Собственная душа человека является первым предметом его познания. В душе со­ держатся идеи, одни из которых приобретены человеком в ходе его жизни, другие же являются врожденными.

Декарт считает, что основные разумные идеи души, главная; из которых идея Бога, не приобретенные, а врожденные. А поскольку человек обладает идеей Бога, то предмет этой идеи существует.

Философия Декарта получила названия дуалистической, так как в ней постулируется существование двух субстанций — материальной, которая обладает протяженностью, но не обладает мышлением, и духовной, которая обладает мышлением, но не обладает протя­женностью. Эти две не зависимые друг от друга субстанции, будучи продуктом деятельности Бога, соединяются в человеке, который может познать и Бога, и созданный им мир.

Декарт утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления при­роды и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь далее точно сформулирован­ным методом и правилами логики, он выводит из этих идей все остальное знание.

В работе «Рассуждение о методе» Декарт сформулировал основ­ные правила, которым нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины».

Первое правило: принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению. Второе правило: каждую сложную вещь следует делить на про­стые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа).

Третье правило: в познании надо идти от простых, элементар­ных вещей к более сложным (правило синтеза). Четвертое правило требует полноты перечисления, систематиза­ции как познанного, так и познаваемого, чтобы быть уверен­ным в том, что ничто не пропущено.

Таким образом, интуиция и дедукция из интуитивно постигну­того — это основной путь, ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным по­ложениям конкретных наук, а уже от них — к максимально кон­кретным знаниям. Можно сказать, что рационалистический метод Декарта представляет собой философское осмысление методологии математика.

В философия голландского мыслителя Бенедикта Спинозы (1632— 1677), основной труд «Этика» даже по форме построен как образец евклидовой геометрии: в нем сначала даются основные определения (например, определения Бога), затем аксиомы; после этого формулируются теоремы и дается их (краткое или разверну­тое) доказательство, касающееся принципов и правил поведения людей, понимания мира и его познания.

В отличие от дуалистической философии Р. Декарта, филосо­фия Спинозы носит монистический характер, являясь учением об одной-единственной, притом абсолютно божественной, субстанции-природе, которая есть все, как и все есть субстанция. Субстанция для Спинозы — непосредственно данное, сущность которого за­ключает в себе необходимое существование, она есть causa sui, т.е. причина самой себя. Определив субстанцию как причину самой се­бя и исходя из этого основного критерия, Спиноза выводит и все остальные свойства субстанции: вечность во времени и ее беско­нечность в пространстве. Так, понятая субстанция есть то, что на­зывают природой или богом. Спиноза отходит от ортодоксальных религиозных взглядов. Его мировоззрение носит пантеистический характер. Бог, согласно Спинозе, не вмешен, а «имманентен» при­роде как «порождающая природа», то есть Бог как бы растворяется в природе, которая есть вечное творческое начало. Только природа в целом, или субстанция, существует необходимо, только ее сущ­ность включает в себя существование.

Заключая причину своего бытия в себе, субстанция обладает бесконечным множеством атрибутов, или сущностных свойств Субстанция одна, но атрибуты, качества, выражающие ее сущность, и способы, посредством которых она выражает свое бытие, бесконечны. Человек познает субстанцию через два ее атрибута -протяженность и мышление.

Окружающий человека предметный мир представляет собой, по мнению Спинозы, определенные состояния единой субстанции, или ее модусы, т.е. конкретные предметы и явления, которые суще­ствуют не сами по себе, а только в системе отношений друг к другу ,т.е. в конечном счете к самой субстанции.

Субстанция и ее атрибуты составляют собой природу производящую, или nature naturata, а модусы — природу произведенную, или natura naturans. Природа выступает одновременно и как субстанция, поскольку она есть творческое начало, и как модусы, так как является совокупностью природных явлений. Субстанция выражает единство мира, а модусы, или состояния субстанции, его много­образие. Единство и многообразие — две стороны одной и той же природы.

В рамках многообразия каждая вещь, рассматриваемая как мо­дус субстанции, есть одновременно и тело (модус атрибута протя­жения), и соответствующая этому телу идея модус атрибута мышления. Самый сложный модус субстанции — это человек, кото­рому соответствует идея, мыслящая саму себя и свое тело.

Исследовав природу субстанции, Спиноза переходит к исследованию познавательной деятельности человека. Свое понимание от­ ношения знания к внешнему миру он формулирует следующим образом: «Порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» Тем самым он указывает на возможность истинного адекватного познания мира.

В противоположность Декарту, утверждавшему о существовании у человека врожденных идей, Спиноза категорически отрицает их наличие. Вместе с тем он признает врожденную способность приобретать знания. Задача человека заключается в том, чтобы совершенствовать эту врожденную способность к приобретению знаний. В работе «Трактат об очищении интеллекта» Спиноза различает четыре способа приобретения знания, которые исчерпывают, по его мнению, всю познавательную деятельность человека.

1. Получение знания понаслышке. Этот способ Спиноза сразу же отбрасывает, так как это метод религии, которая ссылается на авторитет Священного писания и священного предания Приобретение знания из беспорядочного опыта, т.е. опыта, кото­рый не определяется разумом, поскольку наблюдение носит слу­чайный характер. Этот способ познания Спиноза ограничивает житейским обиходом. Для научного исследования такой метод не пригоден потому, что на его основе можно понять лишь случай­ные признаки, а не сущность.

2. Приобретение знания заключается в нахождении причин на осно­вании следствий или выведения сущности вещи из некоторого общего понятия. Этот путь познания, являясь научным, все же не дает внутренне достоверного, соответствующего объекту и строго необходимого знания, поскольку свойства вещи не вос­принимаются непосредственно через сущность.

3. Познание через сущность вещи. Только этот способ познания, который Спиноза называет интуитивным, дает нам безоши­бочное, адекватное, строго соответствующее сущности вещи знание.

Интуиция у Спинозы — не мистическая интуиция, а рациона­листическое познание сущности вещи на основе постижения сущ­ности субстанции. Только интуитивным путем мы, по мысли Спи­нозы, безошибочно познаем существо вещей.

Познание субстанции и познание модусов принципиально раз­личны. Если в отношении модусов опыт имеет существенное зна­чение, то в отношении субстанции и ее атрибутов он не существен.

Итак, Спиноза ограничивал познавательные возможности опыта несущественными свойствами вещей, тогда как их сущность может быть познана только рациональным путем.

Несмотря на внешне абстрактный характер рассуждений Спи­нозы о субстанции, атрибутах и модусах, его философия имеет яр­ко выраженную практическую направленность. Учение о субстан­ции — это и учение о человеке, о его нравственности, о мудром восприятии жизни.

«Свобода есть познанная необходимость», — так сформулировал Б. Спиноза путь человека к свободе. В результате человек приходит к такому состоянию, когда он не плачет и не смеется, а понимает необходимость и преходящий характер перипетий своей жизни.

Великий немецкий философ и математик, открывший дифференциальное и интегральное исчисление, Тотфрид Вильгельм Лейбниц (1646— 1716) отверг как дуалистическую трактовку бытия Р. Декарта, так и монистическое учение о субстанции Б. Спинозы. Он противопоставил им плюралистическую концепцию бытия как совокупности множества субстанций — монад .«Монада, — согласно Лейбницу, — есть не что иное, как чистая субстанция, которая входит в состав сложных: простая, значит не имеющая частей». Таким образом, субстанция как исходное начало, всего сущего должна обладать абсолютной простотой и неделимостью, она не может быть сложной, так как сложная субстанция зависела бы от простых; не может быть и протяженной по причин бесконечной делимости пространства.

Лейбниц приходит к выводу о существовании множества про­стых субстанций. Монады в его представлении — это и есть простые неделимые субстанции, «истинные атомы природы», которые в отличие от атомов древнегреческих мыслителей обладают не Те­лесной, а духовной природой.

Из простоты монад вытекает то обстоятельство, что они не из­меняются в своей внутренней определенности под влиянием других монад. Каждая монада представляет собой некий замкнутый мир, отражая в себе при этом весь мировой порядок. Для преодоления изолированности монад Лейбниц вводит принцип предустановленной гармонии, исходящий от Бога, который обеспечивает внутренний порядок всего мира монад и превращает каждую монаду в «живое зеркало вселенной».

Монады как субстанции вечны и неуничтожимы, они не могут, возникнуть или погибнуть естественным путем. Возникают монады из непрерывных излучений божества и могут быть уничтожены, лишь сверхъестественным путем.

Являясь духовными сущностями, находящимися в деятельном состоянии, монады имеют собственную определенность, отличаю­щую их друг от друга. Лейбниц различает три вида монад по степе­ни их развития:

(1) монады низшей степени развития, которые обладают лишь пассивной способностью восприятия, образуют физические тела, т.е. предметы неживой природы;

(2) монады обладающие ощущениями и представлениями, составляют растительный и животный мир;

(3) монады- наделенные сознанием, находятся на высшей сту­пени развития. Они определяют природу человека. Рационализм в учении Лейбница о монадах выразился в том, что постичь монады можно только разумом.

Столь же рационалистической является и теория познания Лейбница, в которой он предпринял попытку сочетания рационализма и эмпиризма при сохранении ведущей роли рационализма. Он выделяет два рода истин: «истины разума» и «истины факта».

1. «Истины разума» представляют собой врожденные идеи. Но Лейбниц в отличие от Декарта считает, что врожденные идеи не даны сразу ясно и отчетливо, а находятся в интеллекте в заро­дышевом состоянии и лишь постепенно развиваются До полного осознания. Особенностью «истин разума» выступает их всеобщ­ность и необходимость, что, характерно, прежде всего, для логи­ческого и математического знания.

2. «Истины факта» не обладают необходимостью и всеобщностью. Они являются эмпирическими и случайными в том плане, что не могут быть выведены дедуктивным путем. Методом отыска­ния «истин факта» Лейбниц считает индукцию. К «истинам факта» он относит законы природы, открываемые естествознанием. Признавая роль «истин факта» в человеческом познании, Лейбниц тем не менее наделяет «истины разума» более высо­ким статусом.

Рационалистическая система Г.В. Лейбница явилась завершени­ем рационалистической тенденции в философии XVII в. и предше­ственницей немецкой классической философии.