Известный своей образованностью не только среди своей братии, но и за пределами Печерского монастыря, он оставил несколько поучений инокам и мирянам. Поучение к инокам вскрывают недостатки монастырской жизни того времени. Преподобный Феодосий обличает иноков за леность к богослужению, несоблюдение правил воздержания, собирание имения в келье недовольство общей одеждой и пищей, ропот на игумена за то, что он на монастырские деньги содержал странников и бедных.
Два поучения преподобного обращены ко всему народу. Одно из них («О казнях Божиих») направлено на искоренение остатков языческих поверий и господствующих пороков времени: грабежей, корыстолюбия, взяточничества и пьянства; другое содержит краткие наставления о том, чтобы не петь на пирах множество тропарей и не пить за каждым тропарем особой чаши; чтобы не считать кутью яством во оставление грехов, не прикладывать к ней по языческому обычаю воды и яиц, не вносить в церковь пищи и пития в виде приношений.
Два послания к великому князю Изяславу отвечают на злободневные вопросы — одно о посте в среду и пятницу, решающее этот вопрос согласно со Студийским уставом, другое — о «вере варяжской», или латинской, где перечисляются отступления от Православия и обычаи латинян и запрещается с ними всякое общение.
Святой Кирилл Туровский
Во второй половине XII века у нас появился проповедник, который прославился как русский Златоуст. Это святой Кирилл Туровский. Он написал 12 слов, два послания к инокам, 30 молитв и молебный канон. Его слова не были общедоступными и представляли собой скорее отвлеченные, восторженно-витийственные размышления о предмете того или другого праздника, чем поучения. Форма изложения слов изобиловала символами, аллегориями и олицетворениями. Аллегорически объяснялись иногда даже простые евангельские повествования. Особенно замечательны по своим достоинствам церковные молитвы и канон, составленные святым Кириллом. Его аскетические произведения«Сказание о черноризческом чине» и «Послание к печерскому игумену Василию» излагают различные правила монашеской жизни. Например: «Будь, как одежда, не заботься, если тебя разорвут на тряпки; имей свою волю только до вступления в монастырь; принимай, как манну, хлеб, над которым ты не трудился, от руки келаря» и проч. В последнем послании автор вразумляет беспечных иноков, которые рады всякому случаю ослабить строгость жизни ради праздника, ради друга и т.п. Объясняя значение монашеских одежд и обетов, святитель и здесь выбирает любимую им аллегорическую форму изложения.
Третье послание «О белоризце человеце» — все состоит из аллего-рии и называется притчей.
Святой Иоанн II, архиепископ Новгородский
Избранный на новгородскую кафедру в 1164 году из белого духовенства и пользовавшийся общим уважением, Иоанн II известен своим замечательным соборным поучением к приходскому духовенству. Оно предложено им в первый год святительства (1165) на епархиальном соборе в неделю Православия и представляет собой первый опыт этого рода учительства древних архипастырей. Поучение это содержит разнообразные, отрывочные наставления и правила, изложенные не систематически, вероятно, в порядке разновременных наблюдений из жизни духовенства и народа. Также в нем обличаются ростовщичество отдельных духовных лиц, участие клира в народных пирищах, пьянство, даются наставления о благоговейном обращении со святынями, о ревностном искоренении язычества, против невенчанных супружеств и прочее.
Из описываемого времени до нас дошло несколько поучений и безымянных авторов. Особенно обращают на себя внимание поучения против остатков язычества. Характерным примером такого поучения является «Слово некоего христолюбца и ревнителя по правой вере» (в сборнике «Златая цепь»), в котором облегчаются христиане, живущие двоеверно.
Одним из самых древних жизнеописателей на Руси был Иаков Мних(XI в.), написавши житие святого Владимира, сказание о святых Борисе и Глебе и нравоучительное послание к великому князю Изяславу.
В конце XI — начале XII века Печерский монастырь воспитал знаменитого летописца – отца русской истории — преподобного Нестора. В 17 лет пришел он (1073 г.) к преподобному Феодосию, при игумене Стефане был пострижен и поставлен диаконом, скончался в 1114 году.
Летописи древней Руси, кроме своего исторического значения, всегда имели ещё значение религиозно-назидательное. Летописец искал в событиях нравственный смысл и предлагал свой труд как поучение. Оттого рассказ его постоянно прерывался назидательными размышле-ниями, в которых проводятся обычные мысли современной ему морали. Кроме летописи, преподобный; Нестор написал повествование о святых Борисе и Глебе и житие преподобного Феодосия.
После Иакова и Нестора как жизнеописатель известен ещё святой Симон Владимирский (1215-1226). Он написал большое послание к Поликарпу печерскому, иноку, который, будучи одержим честолюбием, два раза уходил из монастыря для занятия игуменских мест и домогался даже сана епископа. В послании Симон призывал его твердо стоять в монашеских обетах послушания и смирения, не искать высших санов, а главное — не оставлять своего монастыря. При этом Симон описывает славу Киево-Печерской обители, выражает горячую любовь к ней и, чтобы сильнее подействовать на Поликарпа, представляет целые рассказы о святых подвижниках и о некоторых иноках, погубивших души страстями и, наконец, подробно передает историю создания печерской церкви.
Поликарп продолжил труд Симона в своём послании к печерскому архимандриту Акиндину, который просил рассказать его о печерских угодниках. Ссылаясь на устные рассказы Симона, Поликарп написал один-надцать рассказов о печерских святых, о которых не сказано в послании Симона. Из этих посланий Симона и Поликарпа с прибавлением к ним (написанных святым Нестором) житий преподобных Антония, Феодосия и некоторых других подвижников составился Печерский патерик.
Поучительную повесть о своем паломничестве в Иерусалим составил игумен Даниил. Он ходил в .святой город вскоре после первого крестового похода, был там обласкан королем Балдуином, встретил много русских путешественников и в течение 16 месяцев осмотрел все святые места, видел на Пасху чудесное схождение благодатного огня на Гроб Господень, молился о русских князьях, боярах и о своих духовных детях, написал их имена при Гробе Господнем и повесил рядом лампаду от русской земли. Повествование игумена Даниила было излюбленным чтением благочестивых людей.
Глава IV
БОГОСЛУЖЕНИЕ
Общий взгляд на богослужение
Богослужение, совершавшееся у нас всегда на родном славянском языке, было самым могущественным орудием Православной Церкви в деле просвещения и проповеди и более всего способствовало утверждению христианства на Руси.
Действие Божественной службы на народ было тем сильнее, что до введения христианства русские славяне почти не имели у себя общественных культовых обрядов. Будучи принесено из Греции уже в полном развитии всех своих форм, православное богослужение до того поражало их благолепием и величием, что все старые народные игрища и ритуалы сразу получали пред ним значение одной только игры и пустого народного увеселения. Понятно, что и первые просветители русских славян — иерархи и князья — заботились о строительстве храмов Божиих ещё больше, чем об умножении школ и книг. Построение церквей и снабжение их иконами, сосудами, облачениями и другими необходимыми принадлежностями считалось самым важным подвигом благочестия, который летописи восхваляли при воспоминании почти о всех известных духовных и светских лицах.
Первые храмы
Первым строителем церквей на Руси после её крещения является великий князь Владимир, повелевший «рубить церкви по градам». В Киеве он сам поставил церковь во имя святого Василия (своего ангела по христианскому имени) на холме, где стоял идол Перуна. Другую церковь, каменную, во имя Успения Богородицы он построил на месте мученической кончины варягов Феодора и Иоанна. К строительству были привлечены греческие мастера, которые строили её пять лет (до 996 г.). Святой Владимир украсил церковь серебром и золотом и назначил на её содержание десятину от своего имения и городов, отчего она была названа Десятинной.
После смерти великого князя усердными строителями церквей стали его дети Мстислави Ярослав. Первый был строителем собора Спаса в Чернигове, второй выстроил богатую Киевскую Софию наподобие Софии Цареградской; церковь Благовещения на Златых вратах Киева: «Да радость будет граду тому всегда святым Благовещением», церкви в киевских монастырях святого Георгия (ангела великого князя) и святой Ирины (ангела его супруги). Много церквей построено нашими архипастырями, частными лицами и целыми народными общинами.
Со временем церквей, особенно по городам, стало очень много, о чем можно судить по летописным сообщениям — о городских пожарах. Например, во Владимире в 1185 году — 32, в Новгороде в 1217 — около 20 только в одной половине города. Объясняется это тем, что большинство храмов строились деревянными, каменных было очень мало.
Святые иконы
Первые святыни храмов — святые иконы — писались нерусскими мастерски. Святые образа получали из Греции или из Болгарии. Много икон принесли с собой Владимир из Корсуня и царевна Анна из Царьграда. Древнейшие иконы до сих пор так и называются корсунскими или цареградскими. Вместе с иконописью начала распространяться стенная роспись, мастерами которой были греки, приезжавшие со своей родины и часто остававшиеся на Руси. Такова была, например, судьба греческих мастеров, святые мощи которых покоятся сейчас в Киево-Печерской лавре.
От греческих мастеров иконописное искусство стали перенимать и русские. Одним из первых русских иконописцев был печерский инок XI века — преподобный Алипий. Житие его рассказывает, что святой ангел дописывает за него иконы, когда он был болен, что его иконы оставались целыми во время пожаров.
Издревле существовал обычай украшать иконы богатыми ризами. Особенно украшались и чествовались чудотворные иконы. Самыми замечательными из них были:
1) икона Богоматери Печерская, принесенная из Цареграда греческими мастерами;
2) икона Богоматери Смоленская (Одигитрия),[1] присланная из Цареграда Всеволоду Черниговскому, а потом (в 1111 году) перенесенная в Смоленск Владимиром Мономахом;
3) Владимирская, бывшая сначала в женском монастыре в Вышгороде, а потом перенесенная во Владимир князем Андреем Боголюбским;
4) икона Знамения Божией Матери в Новгороде;
5) святителя Николая Зарайского, в 1224 году принесенная из Корсуня в Зарайск, корсунянином Евстафием, которому трижды являлся святитель, повелевая нести свою икону в Рязанскую землю.
Почти каждый город имел свою чудотворную икону, которую считал своей славой и утверждением. Святыня являлась местной, покровительствующей, по мнению жителей, исключительно своему краю. С этой точки зрения и повествовали о чудесах от местной святыни. О Владимирской иконе летопись рассказывает, что когда вышегородскле клирики сообщили князю Андрею, как икона несколько раз оставляла своё место в храме, князь убедился, что ей угодно быть в Ростовской земле, и тайно унёс её с собой. На пути в Ростов Сама Богоматерь повелела ему нести икону не в Ростов, а во Владимир, который Андрей хотел сделать своим стольным городом вместо Ростова. Поставленная во Владимирском соборе святая икона стала благоговейно чтимой святыней города. Каждое замечательное событие края в местной летописи описывается как чудо Пресвятой Богородицы. Возникла, например, борьба между Ростовом и Владимиром о первенстве и кончилась в пользу Владимира. Летописец объясняет, что в этом споре городов ростовцы были правы, но они хотели утвердить свою человеческую правду, а забыли о правде Божией, воспротивились Богородице, Которая: избрала не Ростов, а Владимир.
Святые мощи
Другой чтимой святыней были святые мощи. Их доставляли на Русь из Константинополя, бывшего тогда хранилищем мощей, которые свозили в христианскую столицу с разных мест Востока, захваченных магометанами. Открывались мощи и русских святых. В 1007 году были открыты мощи святой великой княгини Ольги, в 1020 — святых Бориса и Глеба, в 1091 — преподобного Феодосия Печерского, в 1164 — святых Леонтия и ИсаииРостовских, а потом святого Авраамия Ростовского.
Значение храмов
Христианские святыни, кроме религиозного, имели и высокое общественное значение. Ведь именно около храма сосредоточивалась вся общинная жизнь. На погосте около него собирались общинные сходи, решались общинные дела, завязывались сделки, торги, тут же стояла приходская школа, учителями которой были местные священнослужители, и приходская богадельня, в которой этим же духовенством совершались дела общественной боготворительности. Оттого-то наша древняя община носила не столько юридический, договорный характер, сколько религиозно-братский.
Лучшим выражением такого церковного братства её членов служит древняя приходская братчина. Вся приходская община из соборного солода и круп варила общее братское пиво и кашу и сообща праздновала свой приходской праздник. По этому поводу сохранилась даже старая пословица, замечающая о неуживчивом человеке «с ним пива (каши) не сваришь». С течением лет такие временные братские собрания обращались в постоянные союзы, в братства, которые принимали на себя заботу о всех приходских делах, о содержании церкви и притча, о богадельне и приходской школе. Чем был приходской храм для приходской общины, тем же был собор для города и всего удела. Около него сосредоточивалась вся городская жизнь, рядом с ним стояли палаты князя и владыки, по звону его колокола собиралось вече. Да и сам город считался как бы принадлежностью собора. Новгород был городом святой Софии, Псков —Святой Троицы, Владимир — Пречистой Богородицы и т.п. Все волости и пригороды тоже были волостями и пригородами Софии, Спаса, Богородицы и прочее. Имена этих святынь служили военными кличами в удельных битвах. Все городское благосостояние находилось под покровительством местной святыни. О построении Новгородского собора сохранилось в этом отношении выразительное предание. На куполе собора иконописцы изобразили Спаса с благословляющей рукой, но на другой день рука Его оказалась сжатой, два раза поправляли и оба раза рука сжималась; в третий раз услышали голос от святого образа: «Писари! Писари! Не пишите Меня с благословляющей рукой, а пишите со сжатой: в этой: руке Я держу весь Новгород, Когда она раскроется, будет скончание граду».
Новые русские праздники
Обретение мощей русских угодников Божиих, строение знаменитых храмов, чудеса, например, от иконы Знамения Богородицы во время осады Новгорода в 1170 году, чудо Спасителя, Богоматери и Честного Креста в победе 1 августа князя Андрея Боголюбского над болгарами (1164 г.) и другие события стали причиной установления новых праздников. К концу XI или в начале XII века появился новый праздник перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских в город Бари (оно происходило в 1087 году по случаю занятия Ликии турками), праздник, который греки не праздновали.