Самые ранние определения в отношении богослужения заключаются в правилах Владимирского (1274) и Константинопольского (1276) соборов. Первый заметил и запретил вкравшиеся в Русскую Церковь обычаи смешивать в миропомазании святое миро с маслом, в крещении употреблять вместо погружения обливание, при совершении Литургии — в новгородских пределах — просфоромисать и вынимать Агнец диакону вместо священника, простецам входить в алтарь, читать апостол, петь прокимны и освящать кутью.
Второй собор, составлявший свои определения по вопросам Феогноста, епископа Сарайского, имел в виду, главным образом, особенные потребности епархии Сарайской, но разрешил при этом несколько сомнений о чине богослужения и общего характера. Он дозволил сарайскому епископу завести подвижные храмы или престолы и совершать архиерейскую службу без диакона с одними иереями: при служении нескольких иереев без диакона ектении положено говорить младшему священнику, не выходя из алтаря, при участии в Литургии нескольких священников им дозволено служить на нескольких Агнцах вместе, но возносить только один. Служить Литургию без вина не дозволялось, но, вероятно, случаи были.
Феогност спрашивал, нельзя ли литургисать на сухой ветви винограда; собор ответил, что нельзя, но на выжатом из свежей ветви сока дозволил. Священнику, убившему на войне человека, служение запрещалось. При крещении, за недостатком среди степей нужного количества воды для погружения крещаемого, дозволено троекратное обливание водою. При многих крещаемых и многих иереях каждому иерею положено крестить особого крещаемого, если же иерей случиться притом один, то чин крещения он мог совершить для всех общий, но погружать должен был каждого крещаемого особо. Пострижение в монашество перед смертью считалось необходимым и совершать его в этом случае дозволялось и черным, и белым священникам, даже причетнику, тогда как общим правилом простым священникам не дозволялось постригать в монашество, как монахам не дозволялось венчать вступающих в брак и без нужды крестить детей. Феогност высказывал недоумение, как быть, когда умирающий не пожелал бы постригаться. Собор не велел принуждать его к этому. Епископ, постригшись перед смертью в схиму, в случае выздоровления уже не мог более епископствовать, при погребении велено полагать его во гроб не в святительских одеждах, а в схиме. Запрещено влагать в руки умершего епископа тело Христово.
Деятельность митрополитов Киприана
И Фотия по упорядочению богослужения
Из дальнейших определений относительно богослужения важнейшие относятся ко времени святительства Киприана и Фотия.
В своих посланиях в Псков оба митрополита вооружились против принятого там с Запада обливательного крещения. Митрополит Фотий заметил там ещё употребление латинского мира, из послания его, между прочим, видно, что миро тогда не варилось в самой России, а получалось из Греции от патриарха. При крещении оба митрополита требовали ставить для крещаемых только по одному восприемнику или восприемнице, смотря по полу крещаемых, а не обоих вместе. Митрополит Киприан повторил запрещение просфоромисать диаконам и служить Литургию без вина, но, вопреки Константинопольскому собору 1276 года, запрещают при служении нескольких иереев исполнять одному из них диаконские обязанности и потому без диакона велел служить только одному священнику.
Необходимой принадлежностью для литургии был антиминс, потому в Пскове за недостачей антиминсов их резали на части (даже с дозволения владыки Иоанна II). Киприан запретил это и послал в Псков 60 новых антиминсов. Татям (ворам), душегубцам (убийцам), сквернословам, а также живущим с женами без брака и четвероженцам оба митрополита не велели давать причастия, разве при смерти, троеженцы отлучались от причащения на 5 лет. В одном послании в Новгород митрополит Фотий вооружился против тогдашних судебных поединков; убитого на поединке запретил хоронить, а убившего отлучал на 18 лет от причастия.
Узнав, что в Пскове за недостатком богослужебных уставов и чинопоследований не знали, как совершать самые важные службы, митрополит Киприан послал туда устав служения Литургии святителей Иоанна Златоуста и Василия Великого, чины крещения, венчания, освящения воды 1 августа и последование в неделю Православия. Из распорядительных посланий туда же митрополита Фотия узнаем, что псковское духовенство не знало, как совершать Литургию Иоанна Златоуста, как приготовлять Агнец для Литургии Преждеосвященных Даров и, между прочим, как петь аллилуйа, — митрополит велел аллилуйа петь троекратно.
Строительство храмов и их значение
Кроме приведения в порядок православного чина богослужения, ревнителям Церкви немало забот доставляло восстановление храмов Божиих, разрубленных монголами, и сооружение новых. Строительство храмов и монастырей сделалось господствующим подвигом возбужден-ного бедственным временем народного благочестия. Особенно много цер-квей строилось во время голода, мора и других народных бедствий. Это так называемые обетные и обыденные церкви, которые строились по обету, обыкновенно в один день и тут же освящались. Сговорившись на сходе, жители города или селения шли в лес, рубили брёвна, свозили, а иногда из усердия сами на себе сносили их на место и всем миром выстраивали церковь, обыкновенно во имя дневного святого, если бедствие не прекращалось, строили другую, такую же церковь. Во всех городах церквей было даже больше, чем нужно, так что их нечем было содержать. Особенно большим количеством и богатым укрупнением храмов отличались Новгород и Псков, а потом Москва.
При Иоанне Калите в Москве выстроены были её знаменитые соборы, получившие потом высокое всероссийское значение, — Успенский и Архангельский, а при ВасилииДмитриевиче построен и третий — Благовещенский. В это же время возникли замечательные соборы в других городах. Лучшие русские мастера для строения и украшения церквей были в Новгороде и Пскове. Удобнее всего было достать здесь и немецких мастеров. Сохранилось прежнее общественное значение храмов. Как Новгород был городом святой Софии, Псков — святой Троицы и т.д., так и сама Москва со своим Успенским собором была землею Богородицы.
Находим ясные указания относительно важного значения храма для приходской общины. Одно из выразительнейших проявлений приходской жизни — братчина — составляла повсеместное явление. Грамоты князей давали братчинам важные права — варить на праздник пиво и мед и разбирать самим происшедшие на пиру ссоры, братчина судила самостоятельно и передавала княжескому суду только дела уголовные и такие, которых не могла разобрать сама. В таком виде временной праздничной сходки братчина является по всей Великороссии. В Западной России она развилась до формы постоянного союза — братства. Магде-бургское право городов и их цеховое устройство в связи с обычным патро-натом общин над церквами были главными элементами, из которых орга-низовавшись юго-западные братства во Львове (1439 г.) и в Вильно (1458).
Святые иконы
Строя храмы, наши предки любили украшать их иконами. Писание икон считалось неприличным поручать немцам, оно производилось либо греческими, либо русскими мастерами. На иконописное художество был большой спрос, а потому и иконописцев было много: они соединялись в артели или дружины под управлением старост, были особые дружины великого князя и митрополита, состоявшие на их содержании. Лучшими иконописцами в XV веке были ФеофанГрек и московские монахи Даниил иконник и АндрейРублёв. Иконописанием занимались некоторые из высших духовных лиц, — например, святой митрополит Петр и новгородский владыка Василий.
Вера в чудотворную силу святых икон находила себе неодно-кратное оправдание в жизни. Во время Куликовской битвы прославилась ДонскаяиконаБогоматери, находившаяся в войске великого князя. После битвы пленные татары объясняли своё поражение видением молниеносного полка под предводительством грозной небесной Воительницы. В новый стольный город великого князя из Владимира перенесена была икона ВладимирскойБогоматери. Во время нашествия Тамерлана (1395) её торжественно встретили в Москве и поставили в Успенском соборе. В самый день и час её встречи Тамерлан бежал из русских пределов, устрашенный видением грозной Светоносной Жены.
В разных местах явились новые чудотворные иконы: в XIII веке — Феодоровская икона, в XIV веке — Тихвинская и др. По большей части чудотворные иконы по-прежнему чтились только местно. Перенесением Владимирской иконы в Москву началось важное дело собирания местных святынь в одно центральное место, в Москве эти святыни должны были получить потом общерусское значение.
Новые праздники
Кроме явления чудотворных икон, русское благочестие утешалось открытием мощей русских угодников — святителя Петра, святого АлександраНевского, преподобного Сергия и др. В честь этих новоявленных угодников Божиих установились новые праздники в Русской Церкви — или общие, или местные. Святые, как и иконы, тоже преимущественно чтились местно. После Куликовской битвы была установлена (перед 26 октября) Димитриевская суббота для поминовения павших за Православие воинов. Составлялись новые службы русском святым, например, святителю Петру, святителю Алексию, преподобному Сергию Радонежскому и др.
Одну из особенностей русских служб этого времени составляют молитву об избавлении от агарян.
Ересь стригольников
Чрезмерное развитие обрядового благочестия вызывало обличения со стороны церковных учителей, но этими обличениями дело не ограничилось: крайность обрядового направления вызвала другую крайность — отрицание обрядов, обнаружившее себя во Пскове в ереси стригольников.
Вождями этой ереси в 70-х годах XIV столетия явились дьяконы Никита и Карп стригольник.
Еретики отрицались от пастырей Церкви, как от незаконных, поставленных за мзду. Затем, переходя к разбору их жизни, находили, что архиереи и монахи собирают себе много имения, а белое духовенство берет поборы с живых и мертвых и дурно живёт. Отсюда они выводили, что не нужно принимать ни учения, ни священнодействий от таких пастырей, что все священнодействия их недействительны, потому не нужно принимать от них ни Крещения, ни Покаяния, ни Евхаристии, ни петь с ними над умершими, ни делать за них приношений.
Отвергнув иерархию, еретики, естественно, должны были право учительства присвоить мирянам, а священнодействия по возможности вовсе устранить. “Каяться, — говорили они, — можно и без священников, припадая к земле, Евхаристию нужно понимать в духовном смысле, другие таинства и обряды не нужны”. Некоторые доходили до отрицания соборов, евангельских и апостольских Писаний, другие отвергали даже воскресение мертвых. В сфере нравственности они все одинаково придерживались идей аскетических, отличались строгостью жизни и постничеством. Как и следовало ожидать, такая рационалистическая ересь распространилась главным образом между людьми образованными, книжными. Из Пскова она перешла в Новгород, где тоже нашла себе удобную почву: перешли сюда и сами Карп и Никита.
В 1375 году новгородский владыка отлучил их от Церкви, а народ схватил и бросил в реку Волхов. Смерть главных еретиков, однако, не ослабила самой ереси. В 1381 году о ней услышал патриарх Нил и написал в Новгород и Псков две увещательные грамоты. Его преемник Антоний прислал ещё новую грамоту с подробным опровержением ереси. Митрополит Фотий тоже написал три послания против еретиков. Псковичи возревновали о Православии, посадили еретиков в тюрьму, некоторых казнили. Хваля их за ревность, митрополит Фотий, однако, укорил их за смертные казни еретиков. После 1427 года, когда написано последнее послание Фотия, о стригольниках больше не слышно, но движение, возбуждённое ими, не исчезало и после вскрылось в другой опасной ереси — жидовствуищих.
Глава IV
ХРИСТИАНСКАЯ ЖИЗНЬ
§ 1. Примеры благочестия
Из русского народа за это время вышло немало истинных угодников Божиих, сиявших при жизни высокими христианскими добродетелями смирения, кротости и любви, а ныне прославляемых Русской Церковью в лике своих святых. Среди них русские первосвятители, великие московские чудотворцы Петр, Алексий, Иона, святые архипастыри Серапион Владимирский, Игнатий Ростовский, Дионисий Суздальский, Стефан Пермский, несколько новгородских владык, а из числа русских князей — Александр Невский, Роман Рязанский и др., наконец, многочисленный сонм великих подвижников Севера со своим главой — преподобным Сергием Радонежским. Монашество оставалось средоточием и идеалом христианской жизни и привлекало в свои ряды лучших представителей народа.
Монашество
С XIV века складываются для монашества особенно благоприятные условия, когда за полтора века было воздвигнуто до 180 новых обителей, воспитавших немало великих подвижников, деятельность самого монашества в этот период приобретала общественный характер. Причинами такого сильного развития монашеской жизни были, с одной стороны, стремление многих благочестивых людей к евангельскому совершенству христианского жития, с другой — трудное, полное общественных бедствий время, которое располагало народ к покаянию, побуждая прибегать к Церкви за благодатным утешением и помощью.
Не нужно забывать и того, что монашество расширялось и строило свои новые обители преимущественно в лесах Севера, где в это время широко развернулась колонизация новых земель. Освоение и заселение земель всегда сопровождались на Руси возникновением новых очагов монашеской жизни. Мы видели, как после монгольского нашествия все лучшие силы Руси отошли с Юга на Север, куда был перенесён и центр монашества. Киевская лавра, обращенная в развалины, стала оправляться лишь в XV веке. Её значение духовного форпоста страны наследовала обитель преподобного Сергия, который стал для Севера тем же, кем были для Юга преподобные Антоний и Феодосий.
Преподобный Сергий, игумен Радонежской, Всея России чудотворец (в миру Варфоломей), родился в селе Варницы под Ростовом Великим 3 мая 1314 года в семье благочестивых Кирилла и Марии.
Около 1328 года родители преподобного Сергия переселились из Ростова в Радонеж. Незадолго до кончины они приняли схиму в Хотьковском монастыре в честь Покрова Пресвятой Богородицы. По смерти родителей Преподобный раздал их имение нищим, а сам со своим братом Стефаном удалился в пустыню в нескольких верстах от Радонежа. Сначала братья срубили келию, а затем и небольшую церковь. По благословению митрополита Феогноста, церковь была освящена во имя Пресвятой Троицы. Стефан вскоре перешел в Московский Богоявленский монастырь. Оставшись один, Варфоломей всей душой предается пустынным подвигам, мужественно претерпевая неудобства пустыни, страх от зверей и искушения от демонов.
7 октября 1334 года Варфоломей принял монашеский постриг с именем Сергий — в честь мученика Сергия (память 7 октября). Преподобный принимал всех, искавших духовного руководителя, с любовью, и вскоре в маленькой обители составилось братство из 12 иноков. Их преподобный наставник отличался особым трудолюбием, соединял тяжёлый физический труд с непрестанной молитвой, бдением и постом. В 1354 году епископ Волынский Афанасии посвятил Преподобного в иеромонаха и возвёл в сан игумена.
О высоте духовной жизни преподобного стало известно в Константинополе, и патриарх Филофей прислал ему в благословение крест, параман и схиму.
Ещё при жизни преподобный Сергий удостоился благодатного дара чудотворений.
Тесные узы духовной дружбы и братской любви связывали преподобного Сергия со святителем Московским Алексием. Святитель на склоне лет призвал к себе Радонежского игумена и просил быть ему преемником, но Преподобный по смирению отказался от первосвятительства.
Русская земля в то время страдала от татарского ига. Великий князь Дмитрий Донской, собрав войско, пришел в обитель преподобного Сергия и просил благословения на предстоящее сражение с полчищами хана Мамая. Кровопролитная битва на Куликовском поле завершилась победой русского войска. Преподобный Сергий в это время пребывал в усиленном молитвенном подвиге и в духе созерцал ход сражения. Перед кончиной преподобный Сергий благословил на игуменство в обители опытного в духовной жизни и послушании своего ученика — преподобного Никона (память 30 ноября). Совсем незадолго до кончины богоносный Сергий в присутствии ученика Михея был посещен Богоматерью, которая сказала ему: «Не бойся, избранниче Мой! Молитва твоя о месте сем услышана, при тебе и после тебя неотступно буду от обители твоей». В безмолвном уединении преподобный скончался 8 октября 1392 года.
Вместе со святителями Петром, Алексием и Ионой он стал по смерти небесным покровителем Москвы.