Атеизм (франц. atheisme, от греч. atheos – безбожный) – это философская система или наукообразная теория, утверждающая, что Бога нет. В древности атеистами объявлялись те, кто отказывались от почитания богов, признанных обществом. Так, например, Сократ, учивший о Боге, неизвестном афинянам, был приговорен к смерти как «атеист». Как «атеисты» подвергались казни и христианские мученики, отказывавшиеся совершать жертвоприношения идолам (то есть изображениям языческих богов). И лишь в более поздние времена атеистами стали называться те, которые верили в то, что Бога нет. Атеизм перестал преследоваться, а в некоторых тоталитарных государствах был взят на вооружение официальной идеологией и в обязательном порядке преподавался в учебных заведениях. В настоящее время предпринимаются попытки выдать атеизм за разновидность свободомыслия. Так как атеизм влечет за собой серьезные последствия в личной и общественной жизни, возникает необходимость его объективного и ответственного исследования.
Необходимо понять:
· От чего отказываются атеисты: от существования Бога или от наших представлений о Нем? От Бога или от религии? Или от того и другого?
· Каковы причины атеизма?
В истории атеистических учений Бог и религия отвергаются во имя разума, природы, человека, его свободы, борьбы с социальным злом. Следовательно, эти причины можно представить как философские, научные, социальные, а также и личные: такие, как эгоизм, невежество, безнравственный образ жизни. В соответствии с причинами атеизм формулирует и аргументы в свою защиту.
Давайте познакомимся с четырьмя наиболее популярными атеистическими течениями, появившимися во второй половине прошлого и начале нашего века, в том или ином виде существующими и в наши дни.
Это: гуманистический атеизм, главнейшим представителем которого был Людвиг Фейербах; социально-политический атеизм Карла Маркса; антиморальный атеизм Фридриха Ницше; психоаналитический атеизм Зигмунда Фрейда.
Гуманистический атеизм Фейербаха. Отрицая Бога и христианство, Фейербах сосредотачивает свой интерес на человеке, и поэтому считается гуманистом. Его идеи таковы: единственным отправным пунктом всякой философии является человек. Но не абстрактный человек, а реальный, целостный, со всеми его чувствами и телом, взятый не в отдельности, а в его отношениях с другими: «Познание Бога – это познание человеком самого себя». Каждое наше слово о Боге (теология) в действительности является словом о человеке (антропология). Понятие о Боге формируется так: «То, чего не достает человеку, становится Богом; то, чем человек хочет быть, он делает Богом».
Начало, середина и конец всякой религии – это сам человек. Религия – это поклонение человека самому себе. Однако это поклонение, вместо того, чтобы быть обращенным к самому себе, обращено к своей проекции вовне. Результатом этого становится отчуждение человека и его нищета. То есть, когда человек становится религиозным, он отчуждается от своей истинной сущности и наделяет ею Бога. Так человек делает Бога богатым, а сам становится внутренне разделенным и обнищавшим.
Оценка взглядов Фейербаха. Выводы Фейербаха о религии неубедительны. В самом деле, для человека естественно свои потребности и устремления выражать в вере. Это, однако, не доказывает ни существования, ни несуществования Бога. На основании какой логики отвергается существование Божественной реальности, к которой человек стремится и с которой соотносится? Иными словами, если человеку не хочется, чтобы Бог был, это не дает основания утверждать, что Его нет.
Кроме этого, Фейербах не дает удовлетворительного ответа на вопрос: если не существует никакой Божественной реальности, то откуда тогда у человека возникло представление о ней и потребность в ней? Итак, на основании элементарной логики, схема Фейербаха: «Бог и религия – это проекция желаний и устремлений человека» является бездоказательным заявлением, которое обосновать атеизм не может.
Социально-политический атеизм Маркса. Фейербах желал социальных перемен, руководствуясь гуманистическими соображениями, и считал их возможными с помощью просвещения, освобождения от «религиозного самообмана» и установления правильных отношений людей друг с другом и с природой. Маркс, напротив, стремился к социальным переменам, исходя из политико-экономических предпосылок, и учил, что эти перемены достижимы путем пробуждения сознания и преобразующей революционной борьбы. Взгляды Маркса на религию вкратце могут быть выражены в трех тезисах:
1) Религия – это плод самообмана человека как следствие тяжелых условий жизни.
2) Религия является выражением несчастья и обездоленности человека и проявлением его слабого протеста против такого состояния.
3) Для того чтобы была восстановлена истинная сущность человека, религия должна исчезнуть. Это произойдет, когда будут уничтожены искаженные условия жизни, из которых религия проистекает и на которых основывается.
Итак, религия по Марксу – это социальное бегство и «спасительный» самообман. Ее роль в социальных страданиях и в человеческом бессилии – болеутоляющая и наркотическая. В связи с этим Маркс даже считал, что против религии не стоит вести войну и уничтожать ее насильно. Он прогнозировал, что в бесклассовом обществе будущего, в котором, как он верил, не будет экономического отчуждения, религия исчезнет вместе с государством и национальными противоречиями. У такого общества не будет необходимости в религии, и религиозное сознание отомрет само собой.
Как известно, его единомышленники в теории и революционной практике, с одной стороны, развили и дополнили тезисы и взгляды Маркса на религию, а с другой, от них уклонились. Религия из «опиума народа», к которому прибегает сам народ для облегчения своего несчастья, стала пониматься как «опиум для народа», то есть как наркотик, который сознательно дается ему господствующим классом. На практике это привело к тому, что во многих коммунистических странах религия и Церковь претерпели, кроме унижений и ограничений, еще и кровавые гонения, жертвами которых стали миллионы христиан.
Критические замечания о тезисах Маркса. Утверждение, что религия – это произведение человека, содержит в себе частичную правду. Конечно, человек участвует в формулировке религиозных представлений. Более того, в этих представлениях в определенной степени отражаются те идеи и реальности эпохи, в которой живет человек. Все это, однако, ни в коей мере не является основанием для утверждения, что Бога нет. Тот, кто верует, прекрасно понимает, что Бог в Своей сущности превыше любых наших представлений о Нем.
Тезис Маркса о том, что религия является следствием только социально-экономического отчуждения человека и соответствующих ему условий жизни, неубедителен, поскольку исследование истории не оставляет сомнений, что религия в том или ином виде у людей была всегда. Изучение истории также показывает, что религия не находится в жесткой зависимости от общественного строя, вроде того, который критиковал Маркс. Религия обнаруживается при любой общественной формации. Поэтому, если и будут уничтожены бесчеловечные условия жизни, это не приведет к исчезновению истинной веры.
Антиморальный атеизм Ницше. Ницше отрицает всякого бога, а в особенности Бога христианского. Он хотел, чтобы вера в Бога не только была отвергнута, но и чтобы был уничтожен всякий след, который она оставила в человечестве. Он говорил, что вера будет уничтожена только тогда, когда человек превзойдет самого себя и станет подобен богам, сверхчеловеком.
Сверхчеловек должен занять место Бога, который умер. Он является новым типом человека, человеком силы, презирающим толпу, желающим без колебаний уничтожить все слабое и среднее. Поэтому в своей борьбе с христианством Ницше со всей страстью сражается с человеком: слабым, страдающим, смиренным – средним человеком. Такого человека он считал разлагающимся, упадочным и презирал его.
Ницше считает, что человек верит в Бога либо потому, что он чувствует бессилие перед непознаваемыми явлениями природы, либо, наоборот, потому, что ощущает свою силу. О последнем случае он говорит, что, когда человека вдруг охватывает ощущение своей силы, то у него возникает сомнение. Он не дерзает подумать о себе, как о причине такого чудесного проявления силы, и поэтому приписывает ее происхождение лицу более сильному, Божеству. Таким образом, религия – это проявление страха и благоговения человека перед самим собой, но также и исключительное чувство счастья и высоты.
О христианском Боге Ницше судит, исходя из того, что о Нем узнал, и говорит, что Он жестокий, скрытный, палач, Бог этики, морали. Христианскую мораль он характеризует как главнейшее преступление против жизни, а ее Бога – как врага жизни. О самом Христе философ говорит с сочувствием, однако осуждает Его за поведение на Кресте, за то, что «Он терпит и любит тех, кто причиняет Ему зло, за то, что Он не защищается и не гневается». Совершенно не знакомый с православием Ницше считал, что ученики Христа и первая Церковь не поняли и извратили Его учение. Поэтому он говорил, что «храмы – это могилы Бога».
Замечания о философии Ницше. Ницше критиковал христианство, которого, в сущности, не знал. Он не знал силу христианской любви, жертвенности, прощения, дерзновения и не знал истинной Церкви. Его замечания о происхождении веры в Бога и теория сверхчеловека не доказывают того, что Бога нет. А теория сверхчеловека, при попытках реализовать ее на практике, привела к преступлениям против человечества: она легла в основу философии нацистов и их вождя – Гитлера.
Психоаналитический атеизм Фрейда. Фрейд использовал психоанализ для объяснения происхождения религии, представлений о Боге и своих атеистических позиций. Религия происходит из потребности человека защитить себя от превосходящих его сил природы и судьбы. Пытаясь, несмотря на свою слабость, вступить в общение с этими силами и повлиять на них, человек одушевляет их и приписывает им свои собственные свойства. Поскольку человек не может общаться с ними, как с равными себе, он наделяет эти силы отцовскими качествами. Делая это, он вспоминает свои младенческие переживания. Тогда, в детстве, он обращался за помощью к родителям, особенно к отцу. Так слабый человек создает богов с отцовскими свойствами, которых, с одной стороны, боится, а с другой – любит и ищет у них утешения и безопасности. Потребность в отце, как главная причина происхождения религии, возникает не только из детских переживаний, но и исторически, из древнего устройства общества. В те времена отец был главой общины и определял ее жизнь. Этот отец, по Фрейду, стал образцом, согласно которому следующие поколения составили себе образ Бога. Религия становится, таким образом, психическим младенчеством, душевным расстройством, неврозом, через который каждый человек проходит по дороге культуры из детства к зрелости. Поскольку религия оказывает большое отрицательное воздействие на жизнь людей, она должна быть преодолена. Тот, кто верит в Бога, по мнению Фрейда, всю свою жизнь остается зависимым, а значит, не выходит из младенческого возраста.
Итак, человек должен созреть. Этого он достигает:
· научным мировоззрением. Оно, опираясь на разум и знания, отвергает самообман и занимает место, которое раньше принадлежало религии;
· воспитанием, которое приводит к осознанию реальности. Необходимо, чтобы человек вернул свои чаяния с неба на землю и сосредоточил в земной жизни все свои освобожденные силы;
· моралью. Для того чтобы не была утеряна мораль, хранимая религией, требуется рациональное мировоззрение, которое обосновывается не Богом, а общественной необходимостью. Сильные чувства и влечения страстей должны управляться разумом, а не религиозным воспитанием.
Замечания о теории Фрейда. Фрейд заявлял, что психоанализ не ведет к атеизму и что им как наукой могут заниматься и атеисты и верующие. Его психологическое истолкование происхождения веры не может опровергнуть существование того, о чем говорит вера. То, что говорит Фрейд о младенчестве в религии, имеет достаточные основания. Но такое «младенчество» наблюдается во всех областях жизни человека: в искусстве (отношение публики к своим кумирам), науке (отношение учеников к авторитету учителя), межличностных отношениях (лидеры в любых компаниях), государственно-политической жизни (например, тиран как «отец народа» или, на грани фарса, – «дедушка Ленин»). У такого «младенчества» есть и отрицательные стороны, которые в религии выражаются в наивных представлениях о Боге как о жестоко карающем или, напротив, безразлично-благодушном существе, а также в несамостоятельности верующего и его неспособности принимать ответственные решения. Но, с другой стороны, драгоценные свойства детства – открытость, искренность, умение прощать и любить, способность к неограниченному познанию и росту – являются необходимыми для всех областей человеческой жизни, чтобы они оставались живыми и плодотворными. Это относится и к религии. Кроме того, человек, действительно, никогда не может быть самодостаточным, и эта несамодостаточность проявляется в детстве в отношениях детей с родителями, а в зрелом возрасте – в отношениях людей с Богом.
Из всего сказанного становится ясно, что атеизм, как, впрочем, и вера, не может быть обоснован средствами науки. В то же время надо признать, что атеизм побудил верующих людей более внимательно относиться к своей вере, отличать в ней подлинное от наносного и поверхностного.