Социально-философские концепции Гегеля заслуживают самого пристального внимания. Многие из них сегодня звучат очень актуально, помогают через категориальный аппарат социальной философии уяснить проблемы гражданского общества, правового государства, частной собственности, сознания и самосознания личности и общества, форм общественного сознания и др.
В «Философии истории» Гегель высказал ряд ценных догадок, связанных с пониманием исторической закономерности, роли великих людей в истории, поставил вопрос о смысле истории. В своем анализе общественного строя Гегель пошел дальше своих предшественников. Он подчеркивал большую роль орудий производства, экономических и социальных отношений, географической среды в развитии человечества.
Историю человечества Гегель понимал не как цепь случайных событий. Она для него носила закономерный характер, в котором обнаруживается мировой разум. Правда, тут же Гегель пояснил, что люди, преследуя свои цели, в то же самое время осуществляют историческую необходимость, сами того не сознавая. Великие люди играют роль в истории постольку, поскольку они являются воплощением духа своего времени. Смысл же всей мировой истории есть, по Гегелю, прогресс в сознании свободы - прогресс, который мы должны познать в его необходимости Философия: Учебник для вузов / Под ред. Лавриненко В.Н. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998.С. 322. .
Гегель различает гражданское общество и политическое государство.
Гражданское общество, в его понимании, это сфера реализации частных целей и интересов отдельной личности.
Философ обобщив и проанализировав договорные теории о гражданском обществе английских и французских философов XVIII в.. последние выводы А. Смита и Д. Ринардо, пришел к выводу, что то, что англичане и французы называли государством, в действительности им не является. а образует систему социально-экономических отношений людей, которых Гегель назвал гражданским обществом Мальковский Б.С.. Учение Гегеля о государстве и современность. - М.: Наука, 1970. С 30.
Отношения людей внутри этого общества определяются их материальными интересами (системой потребностей), существующим в обществе разделением труда и различными способами удовлетворения этих потребностей.
Таким образом, Гегель выделяет три основных момента гражданского общества:
1) система потребностей;
2) отправление правосудия;
3) полиция и кооперация.
Для гражданского общества необходимы не только функционирование частной собственности, но и ее защита со стороны закона, суда и полиции. Одновременно основывается важность для гражданского общества гласности: публичного оглашения законов, публичного судопроизводства и суда присяжных.
Гегель выделяет в структуре гражданского общества следующие сословия:
1) субстанциональное (землевладельцы - дворяне и крестьяне);
2) промышленное (фабриканты, торговцы, ремесленники);
3) всеобщее (чиновники).
Анализ сословий необходим Гегелю для того, чтобы найти опосредующее звено между деятельностью отдельной личности и интересами государства в целом. Только человек, принадлежащий к определенному сословию, по мнению философа, становится в определенное политическое отношение со всеобщностью государства.
Основой прогрессивного развития общества и государства Гегель считает наличие в них социальных противоречий. Он признает, что с одной стороны увеличивается накопление богатства, а с другой усиливается зависимость и бедственное положение прикрепленного к труду класса.
Отмечая развитие социальных антагонистских противоречий в современном ему обществе, Гегель не видит возможности для их преодоления. Гегель не мыслит иного общества, кроме буржуазного, он всецело остается в плену представлений о незыблемости основ этого строя.
Гражданское общество и государство, по гегелевской концепции, соотносятся как рассудок и разум. Гражданское общество - это «внешнее государство», «государство нужды и рассудка», а подлинное государство - разумно, оно есть основание гражданского общества. Формирование гражданского общества Гегель связывает с развитием буржуазного строя, при этом философ говорит о закономерном диалектическом характере взаимосвязи социально-экономической и политической сфер гражданского общества. И хотя государство - это «шествие Бога в мире», он признает возможность плохого государства, которое лишь существует, но становится неразумным.
Гегель дает различные трактовки государства: государство как идея свободы; государство как единый организм; государство как конституционная монархия; государство как «политическое государство». У Гегеля свобода, право, справедливость действительны лишь в государстве, которое соответствует «идее государства» Философия: Учебник для вузов / Под ред. Лавриненко В.Н. - М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998.С. 326. .
Из утверждения абсолютного значения государства Гегель делает два вывода:
- во-первых, государство имеет преимущественное значение по сравнению с интересами отдельного лица, оно «обладает наивысшим правом в отношении отдельных людей, наивысшей обязанностью которых является быть членом государства».
- во-вторых, нельзя рассматривать государство лишь как средство для охраны интересов отдельной личности. Усматривать назначение государства в обеспечении и защите собственности и личной свободы отдельного гражданина означает и признание интересов отдельных лиц окончательной целью их существования в государстве Гегель Г.В.Ф. Философия права. Академия наук СССР. Институт философии. - М.: «Мысль» 1990. С. 263.
Гегель соглашается с идеями Локка и Монтескье о разделении властей в государстве, где гарантируется публичная свобода. Вместе с тем он расходится с ними в понимании характера и назначения такого разделения властей. Гегель считает точку зрения самостоятельности властей и их взаимного ограничения ложной, поскольку при таком подходе предполагается враждебность каждой из властей к другим, их взаимные опасения и противодействия.
Он считает, что соотношение этих властей должно выражать взаимосвязь целого и его членов. В господстве целого, в зависимости и подчиненности различных властей государственному единству и состоит, по Гегелю, внутренний суверенитет государства. Гегель критикует демократическую идею народного суверенитета и обосновывает суверенитет наследственного конституционного монарха.
Поясняя характер компетенции монарха, отличает, что в благоустроенной конституционной монархии объективная сторона государственного дела определяется законами, а монарху остается лишь присоединить к этому свое субъективное «я хочу».
Правительственная власть, куда Гегель относит и власть судебную, определяется им как власть, которая подводит особенные сферы и отдельные случаи под всеобщее. Задача правительственной власти - выполнение решений монарха, поддержание существующих законов и учреждений. Члены правительства и государственная чиновничья бюрократия характеризуются Гегелем как главная составная часть среднего сословия, в которой сосредоточены государственное сознание и образованность. Восхваляя чиновничество, Гегель считает его главной опорой государства «в отношении законности и интеллигентности» Гегель Г.В.Ф.. Философия права. Академия наук СССР. Институт философии. - М.: «Мысль» 1990. С. 336.
Законодательная власть, по характеристике Гегеля, - это власть определять и устанавливать всеобщее. Две палаты составляют законодательное собрание. Палата пэров формируется по принципу наследственности и состоит из владельцев майоратного имения. палата же депутатов образуется из остальной части гражданского общества, причем депутаты выделяются по корпорациям, общинам, товариществам и тому подобное, а не путем индивидуального голосования.
Гегель отстаивает принцип публичности прений в палатах сословного собрания, свободу печати и публичных сообщений.
Таким образом, гегелевская концепция «разумного государства» в виде конституционной монархии была философским обоснованием прогрессивных преобразований тогдашней полуфеодальной Германии. Сконструированное Гегелем разумное государство, являющееся в конкретно- историческом плане буржуазной конституционной монархией, в философско-правовом плане представляет собой право в его системно-развитой целостности, то есть правовое государство.
6. Агностицизм и этика И. Канта
Родоначальником немецкой классической философии является Иммануил Кант. Основой своей философии он сделал гносеологию, в которой совершил переворот, аналогичный коперниканскому перевороту в астрономии. В широком понимании, гносеология (от греч. gnosis – знание; logos - учение) это учение о познании, его основаниях, возможностях и границах. Другими словами - философская дисциплина, занимающаяся исследованиями, критикой и теориями познания, - теория познания.
Впервые в философии он поставил вопрос о специфике познающего субъекта, его активности, о его вторжении в объект. Критический анализ познавательных способностей субъекта дается Кантом в трактате «Критика чистого разума».
Обозначая своеобразие своей этики, Кант писал: «Все понимали, что человек своим долгом связан с законом, но не догадывались, что он подчинен только своему собственному и тем не менее всеобщему законодательству и что он обязан поступать, лишь сообразуясь со своей собственной волей, устанавливающей, однако, всеобщие законы согласно цели природы». Этика Канта систематически разработана в трех произведениях «Основоположение к метафизике нравов» (1785), «Критика практического разума» (1788), «Метафизика нравов» (1797). К ним примыкают составленные по позднейшим записям лекции по этике. Вокруг этих основных трудов группируется большое количество произведений, рассматривающих моральные проблемы в связи с другими вопросами и связанными с гносеологией, «Ответ на вопрос что такое просвещение?» (1784), первая часть «Критики способности суждения» (1790), «Религия в пределах только разума» (1793), «О вечном мире» (1795), «Антропология с прагматической точки зрения» (1798).
Глава 1. Гносеология Канта
Кант определял философию, как науку, которая дает человеку знания о его предназначении в мире. По его словам, философия призвана ответить нам на такие три важнейших вопроса:
1. Что я могу знать? 2. Что я (исходя из правильных мировоззренческих знаний) должен делать? 3. На что я могу надеяться?
Содержательность гносеологии Канта выражается в том, что она является агностицистской. Агностицизм Канта опирается не на мысль о зависимости объекта познания от искажающих воздействий субъекта, а как на представление об их (объекта и субъекта) определённой независимости друг от друга, выражающейся в неполной данности объекта субъекту, связанной с особым пониманием природы объекта, и неадекватности отражения объекта субъектом, связанной с особым пониманием природы субъекта. Все объекты познания, разумеется, гносеологически противостоят его субъектам (даже тогда, когда мы познаём своё «я»), ибо без такого противопоставления познание просто невозможно.
Прежде чем начать что-либо познавать, писал Кант, надо исследовать сам инструмент познания и его возможности: исследовать особенности и возможности человеческого сознания во всех его аспектах. Кант в отличие от своих предшественников поставил себе задачу создать научную, теоретически и практически доказуемую, теорию познания. Кант считал, что есть два пути к созданию научной теории познания. Первый заключается в том, чтобы сопоставлять предметы природы с нашими идеями и представлениями, принимая за эталон предметы природы; а второй – в том, чтобы при таком сопоставлении эталоном считать наши идеи и представления. Чтобы разобраться в этом вопросе, необходимо прежде кратко (и предельно упрощённо) описать структуру процесса познания. Этот процесс самым грубым образом может быть разделён на две основные операции:
1) восприятие воздействий извне (под которым понимается не только простое ощущение, но и некоторое «осознание» его, узнавание воспринимаемого объекта или первичное формирование конкретного представления о нём, его «образа»);
2) дальнейшая переработка продуктов восприятия в знания.
За первое отвечают рецепторы и связанные с ними «древние» (животные) отделы мозга, а за второе — «новые» (интеллектуальные) отделы головного мозга. По Канту наше опытное знание складывается из того, что мы воспринимаем посредством впечатлений, и из того, что наша собственная познавательная способность (только побуждаемая чувственными впечатлениями) даёт от себя самой. Предметы нам даются, посредством чувств рассудком же они мыслятся. Знание активно конструируется в сознании, а не просто возникает в нём из всего, уже данного. При этом Кант разделяет преобразующую деятельность мозга на три «отряда»:
1) формы чувственности (то есть собственно восприятия), к которым он относит пространство и время (и, похоже, каким-то пограничным образом причинность);
2) категории рассудка (обеспечивающие формирование понятий, то есть единство представлений об объектах);
3) принципы разума (определяющие формирование умозаключений, то есть оформляющие отношения и связи объектов и их понятий).
Таким образом, познание, по Канту, происходит в три ступени:
1) Чувственное познание. Его возможности и содержание обусловлены, с одной стороны, спецификой органов чувств, а с другой стороны - присущими чувствам априорным (до опытных) форм созерцания. К примеру, априорными формами чувственного созерцания является Пространство и Время, которые, по Канту, не приобретается человеком из своего опыта, а даны ему до всякого опыта.
2) Рациональное познание. Совершается уже с помощью рассудка, который начинает оперировать конкретно-чувственными образами вне зависимости от наличествующего в данный момент чувственного восприятия предметов и явлений. Благодаря деятельности рассудка в сознании человека образуются понятия. Понятия, по Канту, содержат в себе не представления об окружающей действительности, а знания сущности предметов и явлений.
Согласно «Критике чистого разума», наше знание возникает из двух основных источников души: первый из них есть способность получать представления (восприимчивость к впечатлениям), а второй - способность познавать через эти представления предмет (спонтанность понятий).
3) Познание чистого разума. На этом уровне человек пытается познать то, что никаким образом не доступно познанию ни путем чувственного созерцания, ни средствами чистого рассудка (путем рассуждения, логического мышления). Это истины самого высокого, абсолютного порядка. К ним Кант относит три группы идей:
А) Психологические идеи чистого разума (о душе человека).
Б) Космологические идеи чистого разума (идеи о Космосе).
В) Теологические идеи чистого разума (идеи о Боге).
Совокупность всех этих идей Кант называет антиномиями чистого разума. Кант считал, что в области проблем чистого разума не может быть доказательных и для всех убедительных решений.
Сознание человека, по мнению Канта, воспринимает только «Феномен» (то, что является, показывается, доходит до нас через чувства) явлений и предметов, но для сознания навсегда остается недоступным «Ноумен» («вещь в себе», «Ding an sich», - то, чем вещь, явление являются в действительности, сами по себе, не зависимо от наших чувств и чувственных восприятий). Отсюда для нас нет мира в том виде, как он есть сам по себе, а есть просто наш (именно НАШ, представляемый сугубо по-человечески) мир — мир, определённым конструктивным образом выстроенный и представленный нашим познанием: в виде строгой закономерной системы по априорным правилам самого рассудка, по его трансцендентальным схемам.
Глава 2. Этика Канта.
Во Введении к «Основоположению к метафизике нравов» Кант формулирует исходную аксиому своей теоретической этики: «Каждому необходимо согласиться, что закон, если он должен иметь силу морального закона, т е. стать основой обязательности, непременно содержит в себе абсолютную необходимость». Так как нравственная обязательность имеет абсолютный характер, то ее истоки «должно искать не в природе человека или в тех обстоятельствах в мире, в какие он поставлен, a исключительно в понятиях чистого разума». Моральную философию Кант разделяет на две части: априорную и эмпирическую. Первую Кант называет метафизикой нравственности, или собственно моралью, а вторую — эмпирической этикой, или практической антропологией. Соотношение между ними такое, что метафизика нравственности предшествует эмпирической этике. Чтобы найти моральный закон, нам надо найти абсолютный закон. Согласно Канту, абсолютным началом является добрая воля.
Абсолютная необходимость состоит в абсолютной ценности чистой воли, которой мы даем оценку, не принимая в расчет какой-либо пользы. Ничто из свойств человеческого духа, качеств его души, внешних благ, не обладает безусловной ценностью, если за ними не стоит чистая добрая воля. Волей обладает только разумное существо — она есть способность поступать согласно представлению о законах. Говоря по-другому, воля есть практический разум. Разум существует для того, чтобы управлять нашей волей. Разум предназначен для того, чтобы учреждать чистую добрую волю. Все остальное могло бы существовать и без разума. Чистая добрая воля не может существовать вне разума именно потому, что она чистая, не содержит в себе ничего эмпирического. Это отождествление разума и доброй воли составляет высшую точку, самое сердце кантовской философии.
Нравственный закон как изначальный закон воли не имеет и не может иметь какого-либо природного, предметного содержания и определяет волю безотносительно к какому-либо ожидаемому от него результату. Нравственный закон — объективный принцип воли, который дается разумом и свидетельствует о ее разумности. И он должен был бы быть самоочевидной основой поведения всех. Однако человек — не просто разумное существо, он — несовершенное разумное существо, которое сообразуется не только с разумом. Поэтому нравственный закон приобретает форму принудительного веления — императива. Императивы — это формулы отношения объективного (нравственного) закона к несовершенной воле человека. Категорический императив — объективный принцип доброй воли. В качестве субъективного принципа доброй воли Кант выделяет чувство долга. Как категорический императив есть единственный нравственный закон, так и долг есть единственный нравственный мотив. В этом качестве он противостоит всем другим эмпирическим мотивам. Долг есть практическое принуждение к поступку из-за уважения к нравственному закону.
Кант предположил, что нет настоящего противоречия между свободой и необходимостью одних и тех же поступков человека, поскольку они не встречаются на одном поле и в одно время. Свобода и необходимость могут оставаться разъединенными тогда, когда речь идет о совершенных поступках. Но когда речь идет о будущих поступках, о том, чтобы их эмпирическую оправданность сочетать с нравственной чистотой, они мыслятся соединенными. Как возможно такое соединение? Как добродетель может совпасть с человеческим счастьем? Для того чтобы ответить на этот вопрос, Кант вводит два других постулата — о бессмертии души и о существовании Бога. Для приведения к одному знаменателю добродетели и счастья человеку нужно бесконечно долгое время, что предполагается постулатом бессмертия души. Для этой же цели необходимо преобразовать саму природу, чтобы она могла соответствовать нравственности, что предполагается постулатом существования Бога. Постулат свободы необходим как условие происхождения нравственности, а постулаты бессмертия души и существования Бога — как условия ее реализации.
7. Л. Фейербах: антропологический материализм и любовь.
Выдающийся немецкий философ Людвиг Андреас фон Фейербах был отъявленным атеистом-материалистом, остро и бескомпромиссно критиковал постулаты религии и идеализма. Тем не менее в его взглядах многие узрели истину. В данной статье рассмотрим, что собой представляет антропологический материализм Л. Фейербаха. Из биографии философа: начало жизненного пути антропологический материализм фейербаха Людвиг Фейербах родился 13 сентября в 1872 году в городе Нюрнберг в семье специалиста по криминальному праву Пауля Фейербаха. С ранних лет будущий философ тяготел к наукам, разностороннему познанию мира и человека. Его стремление к философскому развитию стало причиной многих неожиданных поворотов как в судьбе мыслителя, так и в истории философии. Это потом уже, в конце XIX — начале XX вв., его труды оказали ощутимое воздействие на философские взгляды общественности, став одной из теоретических основ марксизма наряду с работами Георга Гегеля. А в 1830 году, когда Людвиг Фейербах издал первую противоречащую гегелевским учениям работу под названием «Мысли о смерти и бессмертии», где высказал сомнения по поводу существования нематериальной, метафизической составляющей человека — души, его свободомыслие было жестоко наказано — философа лишили права преподавать в образовательных учреждения Германии. Период социальной отчужденности На протяжении 25 лет Фейербах жил в небольшой деревушке Брукберг. Многие считали, что такая изоляция от общества отрицательно скажется на его творчестве. Но сам философ думал иначе. «Я счастлив проводить свое время не на кафедре и не на аудиенциях, а в храме природы и в уединении своего рабочего кабинета», - говорил Л. Фейербах. Антропологический материализм как новое направление в философии уже начал зарождаться в то время. антропологический материализм фейербаха кратко Основные труды В 1841 году фундаментальная работа мыслителя под названием «Сущность христианства» стала подтверждением того, что годы затворничества даром не прошли. Интересно, что антропологический материализм Фейербаха получил ярых приверженцев практически с первых дней своего существования. Среди них был и Ф. Энгельс, который позже называл себя преданным «фейербахианцем». Дальнейшее развитие понимания религии и человека было изложено в таких работах мыслителя, как «Сущность религии» и «Основные положения философии будущего». Так зародилась новая концепция мировой философии — антропологический материализм Фейербаха. Кратко попробуем изложить ее основные идеи. На основании них сделаем некоторые выводы. антропологический материализм л фейербаха Антропологический материализм Фейербаха Кратко охарактеризовать учение немецкого философа довольно трудно. Но следует сказать, что Людвиг Фейербах в своих рассуждениях пришел к неожиданным для того времени выводам. Он утверждал, что человек является биологическим существом, продуктом природы, которая «создала не только его желудок, но и мозг». И именно проделки мозга заставляют человека создавать высшие идеалы и стремиться к ним на протяжении всей жизни. А потому, по словам мыслителя, не Бог создал человека, а человек - Бога. Немецкий атеист-материалист говорил, что человек неотделим от природы, и мышление, присущее только его биологическому виду, является ничем иным, как необходимым выражением его физиологической деятельности. Антропологический материализм Фейербаха базируется на идее о том, что философия как наука, изучающая отношение бытия к мышлению, должна быть антропологией, т. е. учением о человеке, ибо только он из всех живых существ умеет мыслить. И именно он, человек, является высшим продуктом природы, единственной реальности, саморегулирующейся и бесконечной в пространстве. Сущностью же человека разумного мыслитель называет чувственную жизнь его сердца и ума, многообразие его переживаний. Антропологический материализм Фейербаха провозглашает мысль о том, что высший продукт природы и раскрытие его подлинной сущности и являются причиной существования религии и искусства, логики и методологии, философии и науки. Людвиг Фейербах развивал теорию материалистического сенсуализма, считая ощущения единственным источником познания мира человеком. антропологический материализм фейербаха философия Критика религиозных постулатов Как уже упоминалось выше, антропологический материализм Людвига Фейербаха базируется на идеях сенсуализма и эмпиризма, решительно противореча позициям агностицизма. Зарождение религии мыслитель рассматривал как результат зависимости человека от стихийных сил общества и природы. Людям свойственно стремиться к антропоморфизму, т. е. проецировать свои качества на кого-то. С давних времен, о чем свидетельствуют многочисленные исторические хроники, человек наделял чертами, присущими ему, представителей животного и растительного мира, стихии природы и т. п. Религия, по словам Фейербаха, является важнейшим видом такого антропоморфизма. Наличие противоположностей в природе, резкие различия между тем, как есть, и тем, как должно быть, наблюдаемые человеком, стали импульсом к обожествлению и одухотворению идеалов. Лучшие проявления своего «Я» люди перенесли в божественную реальность, тем самым создав цель, к которой стоит стремиться. Потому философ утверждает, что не Бог сотворил людей «по образу и подобию своему», а было все с точностью наоборот. Бог — это то, чем человек хотел бы быть, ведь он обладает всеми качествами, доведенными до совершенства. Но этот идеал был вынесен за пределы самого человека - на небеса. л фейербах антропологический материализм Причины и результаты религиозности Сущность всех божественных атрибутов, их роль в жизни человека, проблемы и мотивы его стремления к счастью — вот что ставит на первое место антропологический материализм Фейербаха. Философия немецкого мыслителя являет собой нечто вроде аналитического взгляда на теологию и причины ее возникновения. Людвиг Фейербах усматривает причины появления Бога в сложностях, возникающих в жизни людей, которые порождают чувства бессилия, отчаяния, безысходности. В таких условиях человек склонен искать спасение в иллюзорных идеях о посмертном воздаянии и утешении. Так он обретает некую соломинку, за которую можно ухватиться, чтобы стать смиренным. По словам философа, религия парализует какие-либо стремления человека к лучшей жизни, заставляет его терпеливо ожидать посмертной доли, подменяя реальность сомнительными иллюзиями. Мыслитель утверждал, что традиционная форма религии уже изжила себя, и ее следует заменить на религию нового поколения. По логике Фейербаха, любовь к Богу есть ни что иное как ложная форма истинной любви — любви к природе и людям. Откровенная критика религии, на которой основан антропологический материализм Л. Фейербаха, вызвала множество споров в обществе и среди признанных мыслителей как во времена деятельности философа, так и после его смерти. Человек в стремлении к счастью антропологический материализм людвига фейербаха Как и многие другие, Людвиг Андреас фон Фейербах поднимал тему нравственности и подлинной основы того или иного поведения человека. Следует сказать, что он был ярким представителем эвдемонизма, но и в это этическое направление привнес нечто свое. Антропологический материализм Фейербаха оказал значительное влияние на философию XX века и заставил подвергнуть переосмыслению многие направления этики. Если средневековые мыслители считали наивысшим счастьем познание Бога и возможность узреть его в грядущей жизни, то немецкий материалист утверждал, что счастье отдельного индивидуума зависит от счастья других, ибо не то, что быть счастливым, а даже существовать без них он не может. Потому стремление к высшему благу разрушает рамки эгоизма и порождает в человеке чувство долга по отношению к другим людям. Так как Бог — это проекция лучших качеств высшего творения природы, то и стремление к счастью заключается в сознательном желании блага для окружающих. Но стоит оговориться, что этот импульс должен быть непринужденным, и даже самопожертвование, если оно связано с радостным сознанием проистекающего из него блага для других, может сделать человека счастливым.- Читайте подробнее на SYL.ru: http://www.syl.ru/article/168630/new_antropologicheskiy-materializm-feyerbaha-kratko
8. Ф. Ницше: идея сверхчеловека, этика.